Năm bài học phải đọc về sức khỏe và tuổi thọ của Đức Phật
Sức khỏe và tuổi thọ là một trong những mong muốn hợp lý nhất mà tất cả chúng ta đều có. Trong bài viết này, bạn sẽ biết điều gì thực sự ảnh hưởng đến tình trạng thể chất của chúng ta và làm thế nào để có một cuộc sống khỏe mạnh lâu dài theo lời dạy của Đức Phật.
Mọi người đều muốn sức khỏe và tuổi thọ
Tất cả chúng ta đều mong muốn có một cuộc sống không chỉ trường thọ mà còn tràn đầy sức khỏe.
Để đạt được mục tiêu này, chúng ta đã phát triển nhiều phương pháp để duy trì sức khỏe tốt, chẳng hạn như ăn kiêng, dùng thuốc phục hồi, yoga và nhiều loại hình thể thao khác. Những nhà thuốc, bệnh viện được xây dựng khắp nơi cũng vì sức khỏe con người.
Có sức khỏe kém là một loại đau khổ. Ngay cả khi một người giàu có, anh ta khó có thể đạt được hạnh phúc nếu không có sức khỏe.
Những yếu tố nào ảnh hưởng đến sức khỏe và tuổi thọ của chúng ta?
Mặc dù con người đã áp dụng rất nhiều cách để duy trì cuộc sống khỏe mạnh lâu dài nhưng vẫn có những lúc những phương pháp này không còn hiệu quả. Ngay cả khi chúng ta ăn uống lành mạnh, chơi thể thao và thực hiện nhiều thói quen lành mạnh khác, chúng ta vẫn có thể mắc bệnh.
Thêm vào đó, điều kiện thể chất của chúng ta khác nhau. Một số có thể sống một cuộc đời lâu dài đầy bệnh tật, những người khác mạnh mẽ và khỏe mạnh nhưng vì tai nạn, họ qua đời quá sớm.
Vậy đâu là những yếu tố thực sự ảnh hưởng đến tuổi thọ của chúng ta? Đức Phật dạy rằng điều này tùy thuộc vào nghiệp của mỗi người.
5 bài học từ Đức Phật để sống lâu và khỏe mạnh
Trong Kinh Phân Biệt Nghiệp Quả Báo, Đức Phật đã dạy năm nguyên nhân của sức khỏe và trường thọ.
Thứ nhất, đừng ngược đãi và hành hạ chúng sinh khác
Trong bài giảng đầu tiên này, có bốn điểm cần ghi nhớ.
#1 Đầu tiên, chúng ta không được lạm dụng và hành hạ chúng sinh khác.
#2 Thứ hai, chúng ta không được kích động hay khuyến khích người ta ngược đãi và hành hạ chúng sinh khác.
#3 Thứ ba, chúng ta không được khen ngợi những hành vi lạm dụng.
#4 Cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta không được vui mừng khi thấy những sinh vật khác bị lạm dụng.
Tất cả những hành động bị cấm nêu trên đều được Phật giáo nhấn mạnh vì chúng vi phạm luật bình đẳng phổ quát. Không ai muốn bị ngược đãi, dù là con người hay động vật.
Thứ hai, báo đáp công ơn cha mẹ
Việc cúng dường cha mẹ là một cách chúng ta thực hiện bổn phận làm con. Dù có phải tiết kiệm chi tiêu thì cũng đừng bao giờ để cha mẹ phải chịu thiếu thốn.
Ngoài ra, chúng ta không được làm họ buồn vì những hành động thiếu suy nghĩ của mình. Khi làm điều gì đó, chúng ta phải cân nhắc xem điều đó có ảnh hưởng tiêu cực đến cha mẹ hay khiến họ đau khổ hay không.
Thứ ba là chăm sóc và cúng dường các bậc hiền nhân bị bệnh
Khi thấy chư Tăng Ni bị bệnh, chúng ta nên chăm sóc và cúng dường thuốc men cho họ. Tăng Ni là một phần của Tam Bảo. Họ gìn giữ giáo lý của Đức Phật và hướng dẫn chúng sinh đến con đường giải thoát. Chính vì vậy họ luôn cần được tôn trọng và bảo vệ. Khi chúng ta cúng dường Tăng đoàn, chúng ta sẽ được đền đáp bằng nghiệp tốt.
Bốn là thông cảm khi thấy chúng sinh đau khổ
Khi thấy ai đó đang đau khổ, dù đó là người mình yêu hay ghét, chúng ta luôn phải thông cảm cho họ.
Thông thường, mọi người thích thú với sự đau khổ của những người họ ghét. Nhưng nó sẽ chỉ mang lại cho họ nghiệp xấu. Muốn người khác đau khổ cũng là nguyên nhân cho chúng ta quả báo trong tương lai.
Thế giới của chúng ta đầy rẫy phiền não vì chúng ta thiếu lòng từ bi và lòng nhân ái, vì thế, mỗi người chúng ta nên thực hành đức tính từ bi.
Thứ năm, ăn uống điều độ
Trong Phật giáo có câu chuyện vua Pasenadi mắc bệnh béo phì. Nhà vua đến thỉnh vấn Đức Phật và được dạy năm nguyên nhân dẫn đến thừa cân. Trong năm nguyên nhân, nguyên nhân đầu tiên và quan trọng nhất là ăn quá nhiều. (Bốn nguyên nhân khác là: ngủ quá nhiều, quá hưởng thụ cuộc sống thoải mái, thiếu suy nghĩ và có quá nhiều thời gian rảnh rỗi).
Đây là điều Đức Phật đã nói với vua Pasenadi: “Người có chánh niệm và biết điều độ trong ăn uống thì bệnh tật giảm bớt, già đi nhẹ nhàng và bảo vệ được mạng sống”.
Sau khi nghe lời dạy của Đức Phật, nhà vua vô cùng vui mừng và bảo người đầu bếp của mình lặp lại lời dạy của Đức Phật mỗi ngày trước khi dùng bữa. Lời dạy của Đức Phật đã giúp vua Pasenadi giảm dần lượng thức ăn ăn vào, giảm cân và trở nên thon gọn trở lại.
TÂM LÝ PHẬT GIÁO: Nghiên cứu về vô ngã
Tâm lý học Phật giáo là cái mà chúng ta gọi là tâm lý vô ngã . Theo giáo lý Phật giáo, bản ngã là một ảo tưởng mà chúng ta tạo ra như một cấu trúc phòng thủ để bảo vệ bản thân khỏi nhận biết thực tế cuộc sống. Phân tích này của Phật giáo dựa trên sự hiểu biết rằng, là con người, chúng ta chắc chắn phải trải qua nhiều loại phiền não (dukkha) trong suốt cuộc đời. Những phiền não này có thể nhỏ hoặc lớn. Cơ thể chúng ta bị bệnh hoặc không hoạt động bình thường. Chúng ta già đi và chết. Bạn bè của chúng ta rời bỏ chúng ta. Họ cũng có thể chết. Mọi thứ đều không chắc chắn vì không có gì là vĩnh viễn. Chúng ta có thể nói rằng xung quanh chúng ta là bằng chứng về sự đau khổ hiện hữu và bằng chứng này là không thể tránh khỏi. Chúng ta sợ hãi vì nó.
Bởi vì chúng ta sợ hãi nên chúng ta tìm cách tránh né việc biết những điều chắc chắn chúng ta biết. Khi giải thích điều thứ hai trong Tứ Diệu Đế, samudaya , Đức Phật đã dạy rằng ban đầu chúng ta dính mắc vào những thú vui giác quan. Các giác quan của chúng ta nắm bắt những điều dễ chịu để tránh nắm bắt những khía cạnh khác của cuộc sống. Chúng ta sử dụng các giác quan để đánh lạc hướng bản thân khỏi nhận thức về dukkha. Chúng ta uống quá nhiều, ăn quá nhiều, xem tivi hoặc làm nhiều việc phiền não khác. Ngay lập tức, điều này làm giảm bớt nỗi đau mà chúng ta đang trải qua. Tuy nhiên, Dukkha quay trở lại quá nhanh. Đã từng cố gắng tránh khổ đau bằng lối thoát giác quan, chúng ta lại có khuynh hướng sử dụng lại khoái cảm giác quan đó làm phương tiện trốn thoát. Chẳng bao lâu chúng ta đã tạo được một thói quen. Chúng ta đã tìm ra cách làm giảm đi nỗi đau. Chúng ta cũng đã tạo ra một thói quen tồn tại dai dẳng. Đây là quá trình hình thành sự gắn bó.
Cách thức mà các thói quen được hình thành đã được vạch ra trong lời dạy về các uẩn . Lời dạy này mô tả một quá trình mang tính chu kỳ, trong đó các phản ứng (vedana) tạo ra các hành vi tinh thần (samskaras) từ đó tạo ra một tâm lý (vijnana) dẫn đến khả năng lặp lại cùng một kiểu phản ứng trong tương lai. Sự lặp lại theo chu kỳ này là cơ chế của ảo tưởng . Đó là bánh xe luân hồi . Quá trình đang được mô tả ở đây là việc tạo ra không chỉ một thói quen mà là một tập hợp các phản ứng cùng nhau tạo ra một cơ cấu gắn bó. Loại vải này trở nên chắc chắn và cứng cáp. Chúng ta có thể nói nó phát triển tính dính (alaya), bám vào chúng ta, hoặc chúng ta bám vào nó. Đúng hơn là tấm chăn an toàn cho đứa trẻ, nó dường như có sức mạnh xua đuổi những cảm giác đau đớn và bảo vệ chúng ta khỏi nhận ra sự yếu đuối của con người mình.
Tập hợp các mô hình thói quen này, được phát triển qua nhiều lần lặp lại các mô hình thoát ly giác quan, là nền tảng của bản thân. Chúng ta dần đồng nhất với những hành vi và sở thích theo thói quen của mình. Chúng ta đồng nhất với thế giới quan của mình , thế giới quan này là sản phẩm của việc tìm kiếm các đối tượng nhận thức (rupas) xác nhận cách tồn tại theo thói quen của chúng ta. Đây là con đường giải thoát thứ hai được liệt kê trong giáo lý samudaya. Đó là sự sáng tạo của bản thân .
Sau đó, bản thân tạo ra một rào cản tâm lý giữa con người và thế giới hiện sinh mà họ đang sinh sống. Bằng cách tạo ra ảo tưởng về danh tính, người đó tạo ra thứ gì đó dường như vĩnh viễn và có thể kiểm soát được. Có một sự thoải mái khi đồng nhất với bản thân vì nó mang lại cảm giác như đang sống trong một vũ trụ có thể nhận biết được. Dù có chuyện gì xảy ra đi chăng nữa, ta biết mình tồn tại. Ta nghĩ, do đó ta tồn tại. Bản thân này thậm chí còn có cảm giác bất tử. Cảm giác này có thể được diễn dịch thành nhiều hệ thống niềm tin khác nhau, nhưng dù nó chọn khung khái niệm nào, theo giáo lý Phật giáo, nó vẫn là ảo tưởng nếu nó cảm thấy tin tưởng vào sự thường hằng và liên tục của chính nó.
Tuy nhiên, không phải tất cả những trải nghiệm của bản thân đều thoải mái. Đôi khi cái tôi được tạo ra lại mang tính tiêu cực. Một hình ảnh bản thân kém cỏi có thể là ý thức mạnh mẽ về bản thân giống như một hình ảnh tích cực về bản thân, và nó thậm chí còn có thể được giữ vững hơn. Điều này là do cái tôi tiêu cực về cơ bản được tạo ra giống như ý thức tích cực về bản thân. Cái tôi tiêu cực là một phản ứng đối với dukkha và thường là nỗ lực tạo ra thứ gì đó lâu dài và có thể kiểm soát được từ một tình huống không thể chịu đựng được và đáng sợ. Đây là lý do tại sao những người từng trải qua đau khổ lớn khi còn nhỏ thường bị ảnh hưởng bởi hình ảnh tiêu cực về bản thân sau này trong cuộc sống. Tuy nhiên, việc từ bỏ cái tôi tiêu cực này có thể đáng sợ hơn nhiều vì hoàn cảnh hình thành nó thường đau đớn hơn nhiều so với trải nghiệm của người bình thường. Những hiện tượng bản thân tiêu cực như vậy có thể rất khó giải quyết vì bản thân tiêu cực cũng có tính bảo vệ giống như bản thân tích cực.
Trong quá trình tạo ra nó, bản ngã bao bọc xung quanh các giác quan, bóp nghẹt và bóp méo khả năng nhìn rõ ràng (vidya) của chúng. Trạng thái thông thường là trạng thái không thấy (avidya). Điều này không chỉ bảo vệ chúng ta mà còn khiến chúng ta mất đi kinh nghiệm . Chúng ta không còn nhìn mọi thứ như hiện tại nữa mà đang nhìn có chọn lọc và thậm chí bóp méo nhận thức của mình theo nhu cầu duy trì bản sắc của mình. “Khung tham chiếu” là kênh nhận thức kết quả, được thu hẹp để phù hợp với quan điểm cá nhân. Điều này đại diện cho một phần của vật chất tự thân. Đó là một quan điểm phiến diện, loại trừ bất cứ điều gì có thể đe dọa đến khái niệm bản thân và nhấn mạnh quá mức vào các yếu tố hỗ trợ nó.
Giống như hình ảnh bản thân có thể bị bóp méo theo hướng tiêu cực cũng như tích cực, một người từng trải qua nhiều đau khổ từ sớm cũng có thể nhìn thế giới theo hướng tiêu cực. Các mô hình thói quen nhận thức về mối đe dọa, có lẽ được phát triển từ rất sớm trong cuộc đời, hỗ trợ cho một nhóm cấu trúc bản thân cụ thể, và điều này lại tạo ra khả năng bóp méo nhận thức tiêu cực đang diễn ra. Người đó nhìn thấy những gì họ mong đợi thấy và mong đợi thế giới sẽ trở nên thù địch.
Trong Kinh Đồi Kiến (Majjhima Nikaya 23) hình ảnh con rùa được dùng để tượng trưng cho các uẩn , quá trình mà bản ngã được duy trì. Hình ảnh này ghi lại bản chất đẹp đẽ của cái tôi. Giống như một lớp vỏ cứng, nó bảo vệ chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta rút lui ngay bên trong nó. Mặt khác, mai rùa cứng và hạn chế cử động của nó. Nó làm sinh vật chậm lại và ngăn cản nó làm nhiều việc khác ngoài việc đi loanh quanh trong một khu vực khá hạn chế.
Đạo Phật mời gọi chúng ta vứt bỏ cái vỏ có nguy cơ làm chúng ta chậm lại và hạn chế chúng ta . Nó mời gọi chúng ta buông bỏ lối suy nghĩ và nhận thức cứng nhắc và trở nên linh hoạt hơn. Đồng thời, chúng ta được thử thách bước ra khỏi bản sắc thói quen của mình và đối mặt với thực tế hiện sinh mà chúng ta đã trốn tránh bấy lâu nay. Chúng ta có thể sống nhẹ nhàng hơn nhưng cũng có thể sống trần trụi hơn. Một con rùa không có mai có thể là một sinh vật nhẹ nhàng hơn nhưng nó cũng có thể cảm thấy rất dễ bị tổn thương. Vì lý do này, quá trình buông bỏ có thể cần phải diễn ra từ từ.
Giáo lý Tứ Diệu Đế là sự mô tả về lối sống giác ngộ. Đó là con đường mà chúng ta đi theo nếu chúng ta sống có thiện chí với môi trường xung quanh. Giai đoạn thứ hai của con đường này, samudaya , là một điểm lựa chọn . Nếu tại thời điểm này, khi các phản ứng cảm giác khởi lên, chúng ta tự phân tâm bằng cách rơi vào khoái cảm giác quan, tự xây dựng hoặc giai đoạn cuối cùng của sự tiêu cực, thì chúng ta đã bỏ lỡ một cơ hội. Thay vào đó, nếu chúng ta có thể đối mặt với thực tế của dukkha, sự cao quý của nó, thì chúng ta sẽ giải phóng bản thân và bước vào con đường tâm linh.
TÂM LÝ PHẬT GIÁO
Đạo Phật là con đường giải thoát cho thế giới. Trong phân tích của Phật giáo, hòa bình trên thế giới và hòa bình trong tâm hồn con người đơn giản là những khía cạnh khác nhau của cùng một sự việc. Cho dù chúng ta can thiệp ở cấp độ xã hội hay vào cuộc sống cá nhân thì mục tiêu đều như nhau. Chúng ta tìm cách trau dồi một lối sống dấn thân từ bi hơn, vừa hạnh phúc hơn vừa mang tính xây dựng hơn . Do đó, tâm lý học Phật giáo không dựa trên ý tưởng mang lại lợi ích cho một cá nhân xung đột với lợi ích cho cộng đồng. Chính những loại ảo tưởng này đã tạo ra chứng loạn thần kinh giống như tạo ra một thế giới áp bức và chứng loạn thần kinh và áp bức có thể được coi là những hiện tượng có liên quan chặt chẽ với nhau. Nếu muốn tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn, chúng ta cũng phải nỗ lực cải thiện chính mình. Nếu muốn cải thiện bản thân, chúng ta phải tìm ra mối quan tâm nào đó cho thế giới của mình.
Trong tâm lý học Phật giáo chúng ta nói rằng tâm có “ liên quan đến đối tượng ”. Những đối tượng mà chúng ta liên hệ tạo điều kiện cho khoảnh khắc hiện tại và cũng ở lại với chúng ta, đặc biệt khi chúng gợi lên những phản ứng mạnh mẽ (vedana). Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta “biết” (veda) những điều đã “tác động” đến chúng ta. Một số kiến thức này rất hữu ích – như khi chúng ta được truyền cảm hứng từ một tấm gương tốt. Một số trong đó là nguy hiểm – như khi chúng ta bị hư hỏng hoặc bị lạm dụng. Cái biết quá khứ hình thành nhận thức hiện tại. Cái tôi là một chức năng của cách chúng ta liên hệ với mọi thứ trong thế giới của chúng ta. Mọi người hầu như luôn ở trong trạng thái xuất thần (samjna) hoặc ảo tưởng ở một mức độ nào đó, những nhận thức quá khứ chồng lên những nhận thức hiện tại. Điều này dẫn đến cuộc sống bị thúc đẩy và cưỡng bức, bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi và ham muốn theo cách xa rời thực tế trước mắt vì vẫn bị ám ảnh bởi những nhận thức lỗi thời. Phần lớn những điều trên là điểm chung giữa tâm lý học phương Tây và Phật giáo. Tuy nhiên, tâm lý học Phật giáo tiếp tục coi toàn bộ cấu trúc bản thân như một sự phòng vệ, và do đó là thứ cần phải loại bỏ thay vì củng cố. Trong khi tâm lý học phương Tây hướng tới việc nâng cao lòng tự trọng: chuyển đổi lòng tự trọng tiêu cực thành lòng tự trọng tích cực, tâm lý học Phật giáo coi toàn bộ việc theo đuổi bất kỳ loại lòng tự trọng nào là một cái bẫy. Người hoạt động đầy đủ không tập trung vào bản thân. Họ tập trung vào thế giới. Ảnh hưởng của tâm lý học ở phương Tây trong nửa sau thế kỷ XX luôn hướng tới một cách tiếp cận cuộc sống mang tính tự ái hơn. Điều này phù hợp với triết lý xã hội tiêu dùng cũng đang thống trị và với thực tế là tâm lý này là sản phẩm của bộ phận giàu có nhất trên thế giới đang tìm kiếm sự biện minh cho sự buông thả bản thân của mình.
Đạo Phật là tâm lý giải thoát.
Nó không khiến chúng ta nâng cao ý thức về quyền được hưởng một mức độ ích kỷ không lành mạnh. Đúng hơn là nó chỉ cho chúng ta cách một lần nữa hòa nhập với thế giới thực theo cách tôn trọng và tử tế, thực tế và thỏa mãn . Cách tiếp cận tâm lý học khách quan hơn – ít chủ quan hơn này phù hợp với quan điểm xã hội coi chúng ta có công việc quan trọng phải làm để truyền bá tinh thần nhân ái hơn trên hành tinh này.
Một nguyên tắc quan trọng của tâm lý học Phật giáo là nghiệp. Nghiệp có nghĩa là hành động. Trong cách sử dụng của Phật giáo, thuật ngữ nghiệp đề cập đến thực tế là một người là những gì họ làm. Hành động không phải là một chức năng của cảm xúc – nó ngược lại. Những người tin rằng họ không thể đạt được thành công trong cuộc sống cho đến khi họ bắt đầu “cảm thấy ổn” trước tiên, đang đặt xe trước con ngựa. Một cuộc sống lành mạnh phát triển từ những điều tốt đẹp được thực hiện. Phật giáo dạy chúng ta một loạt các phương pháp để giữ bình tĩnh giữa những hỗn loạn của cuộc sống để chúng ta có thể hành động một cách hiệu quả, vì chính từ những hành động như vậy mà một cuộc sống tốt đẹp được tạo ra, và chính từ những cuộc sống như vậy mà một cuộc sống tốt đẹp sẽ được hình thành. xã hội tốt đẹp được tạo ra.
Mười lăm phẩm chất của lòng từ
Trước khi Đức Phật dạy về lòng từ trong Kinh Từ Bi (Ngũ Phần Truyền Thống Phương Nam, Phần 9, Tiểu Bài 9, tức là “Kinh Từ Thiện”), Ngài lần đầu tiên giới thiệu mười lăm đức tính: “Hiểu biết sâu sắc về lòng từ”. Người phải là: có năng lực, ngay thẳng, chính trực, dễ dạy, điềm đạm, không kiêu ngạo, bằng lòng, dễ hỗ trợ, ít bận rộn, sống giản dị, gìn giữ cội nguồn, khôn ngoan, khiêm tốn, không quyến luyến họ hàng bạn bè, không phạm tội nhỏ sẽ tránh bị người trí lên án.” Đức Phật đã chỉ ra rằng trau dồi mười lăm đức tính này rất có lợi cho sự tu tập của chúng ta. Khi có được những phẩm chất này, chúng ta dễ dàng có được lòng từ ái. Ngược lại, nếu không làm tốt những lĩnh vực này, chúng ta có thể gặp nhiều rắc rối, bối rối hoặc trở ngại trong việc hành thiền.
Thứ nhất, có khả năng
Khả năng này thể hiện ở đâu?
1. Có niềm tin lành mạnh và sự tự tin lành mạnh.
2. Sức khỏe thể chất, việc có thể chăm sóc tốt cho cơ thể mình thực chất là biểu hiện của khả năng. Một số người không giỏi chăm sóc bản thân, thể chất suy sụp chứng tỏ họ thiếu trí tuệ.
3. Có thể bày tỏ bản thân một cách trung thực, không xảo quyệt hay đạo đức giả, đó là sự chính trực.
4. Có nghị lực và thái độ siêng năng.
5. Trí tuệ, có trí tuệ.
Khi một người sở hữu năm phẩm chất này thì người đó có khả năng. Trong thực tế cuộc sống, chúng ta thấy người có năng lực thì rất thoải mái về mọi mặt, người không có năng lực thì khó giải quyết được nhiều mặt. Cho dù đó là sự nghiệp, các mối quan hệ hay thậm chí là công việc hành nghề, tất cả chúng ta đều cần có khả năng chăm sóc nó thật tốt.
thứ hai tính ngay thẳng
ngay thẳng có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là không xảo quyệt hay đạo đức giả. Tính ngay thẳng chủ yếu đề cập đến chất lượng hành vi và ngôn ngữ.
Thứ ba, chính trực
Tính chính trực cao độ đề cập đến tính chính trực ở cấp độ trái tim và cấp độ tinh thần. Để thực sự đạt được sự chính trực, chỉ có Đức Phật mới có thể đạt được điều đó một cách trọn vẹn. Nhưng khi sự thực hành của chúng ta đi sâu hơn, chúng ta sẽ dần dần nhận ra rằng tính cách và hành vi của chúng ta sẽ thay đổi, và dần dần trở nên thực tế hơn. Một người thực sự tiến bộ trong thiền định sẽ trở nên thực tế hơn, nói và làm mọi việc mà không có quá nhiều điều nhàm chán, và thường có thể nhìn thấy bản chất của sự việc và làm như chúng phải vậy. Một số cách diễn đạt không trung thực có thể gây đau đớn và rắc rối. Đôi khi rất khó để trở thành “chân thật”, điều này liên quan đến trình độ trí tuệ, tư cách đạo đức, sự tập trung và nhiều khía cạnh khác.
Khi hiểu một người đang gặp nhiều khó khăn, chúng ta sẽ có sự thấu hiểu, thông cảm và sẵn sàng giúp đỡ người đó, hoặc ít nhất là không công kích người đó. Khi hiểu một người có nhiều việc tốt và thường thể hiện nhiều đức tính khác nhau, chúng ta sẽ có cảm giác đồng cảm và kính trọng người đó. Và bằng cách suy nghĩ theo cách này, niềm tin vào Giáo Pháp của chúng ta sẽ tăng trưởng. Lúc này, bản thân chúng ta sẽ sẵn sàng tu tập theo đạo Phật hơn, sẵn sàng nỗ lực hơn trong việc diệt trừ ác pháp, thực hành điều thiện và chinh phục những lo âu. Khi chúng ta có thể ngay thẳng như vậy thì trong lòng quý vị sẽ cảm thấy rất bình yên; khi chúng ta không ngay thẳng như vậy thì lòng chúng ta sẽ sóng gió.
Thứ tư, dễ dạy
Nó có nghĩa là gì? Nghĩa là học giỏi, có tâm nhẹ nhàng, vui vẻ làm theo hướng dẫn và sẵn sàng tích cực thực hành. Lời dạy về đau khổ có nghĩa là gì? Nếu bạn bướng bỉnh và không thể nói ra suy nghĩ của mình, lắng nghe lời khuyên hay chấp nhận mọi ý tưởng mới thì sẽ khó đạt được tiến bộ trong Phật giáo. Những người dễ dạy có tâm hồn cởi mở, trái tim mềm yếu và có khả năng tiếp thu bản chất của mọi loại kiến thức và trí tuệ. Đây là phẩm tính thứ tư mà Đức Phật coi trọng.
Điềm đạm thứ năm
Điềm đạm là “nhẹ nhàng, dịu dàng”. Nếu bạn muốn tiến bộ trong thiền định, thân, khẩu và ý của bạn phải cảm thấy điềm đạm, nhẹ nhàng và nhã nhặn. Vậy nên trong sự dịu dàng như vậy mới có sức mạnh, sức mạnh có thể khiến người khác tôn trọng mình. Đôi khi quá mạnh mẽ và cứng nhắc có thể khơi dậy sự phản kháng ở người khác. Trong quá trình luyện tập, người ta đặc biệt chú trọng đến chất lượng mềm mại. Khi chúng ta thiền, đặc biệt là khi quan sát hơi thở, khi bạn tập quan sát hơi thở ở một mức độ nhất định, liệu bạn có đạt được thiền hay không và liệu bạn có thể cải thiện được hay không, thực ra, sự điềm đạm là rất quan trọng. Nếu thân tâm chúng ta cứng nhắc thì sẽ rất khó đạt được hơi thở cực kỳ vi diệu đó, hơi thở sẽ có một sự cứng ngắc nhất định và không thể tu tập được sự tập trung.
Thứ sáu, đừng kiêu ngạo
Tức là không kiêu ngạo, tự phụ, coi thường người khác, phải có quá trình xả bỏ thân và ngã như nước chảy. Có thể chú ý đến cảm xúc của người khác và quan tâm đến nhu cầu của người khác có nghĩa là không kiêu ngạo.
Ví dụ, nếu một thiền sinh rất giỏi chăm sóc người khác và có thể quan sát nhu cầu của người khác thì mọi người sẽ cảm thấy rất thoải mái khi ở bên người này và cảm thấy rất vui vẻ trong lòng. Nếu một người hoàn toàn coi mình là trung tâm, không coi trọng ai và đi theo con đường riêng của mình, mọi người có thể ngay lập tức trở nên lo lắng và tránh xa. Vì vậy, sự “không kiêu ngạo” này có liên quan chặt chẽ đến việc thực hành lòng từ. Khi chúng ta buông bỏ tính kiêu ngạo này, lòng từ ái này sẽ tự nhiên chảy ra từ trái tim chúng ta, và hành động cũng như lời nói của chúng ta sẽ là lòng từ ái.
Sự hài lòng thứ bảy
Nó có nghĩa là hài lòng với những gì chúng ta có. Giống như chúng ta đang ngồi trong thiền đường này, không lo cơm ăn áo mặc, không lạnh lẽo, có thể nghe giảng và tu tập với thái độ thoải mái, sẽ có cảm giác hài lòng. Đối với chúng ta, những người tu Thiền chân chính, chúng ta sẽ cảm thấy cuộc sống đơn giản như vậy lại có một ý nghĩa rất sâu sắc, đó là sự hài lòng. Khi hài lòng với những gì mình có hiện tại, tâm chúng ta sẽ tràn ngập niềm vui và bình an, và chúng ta rất dễ phát triển lòng từ. Nếu không thỏa mãn, chúng ta sẽ trở nên bồn chồn và tìm kiếm lòng từ khắp nơi nhưng sẽ không bao giờ tìm thấy nó.
Thứ tám Dễ bảo vệ
Dễ bảo vệ nghĩa là gì? Nó có nghĩa là không kén chọn. Con người cần nương tựa vào nhau, tin tưởng lẫn nhau để hòa hợp với nhau, khi người khác phục vụ mình cũng đừng quá kén chọn, như vậy chúng ta sẽ dễ dàng vui vẻ hơn. Giống như độ mặn của đồ ăn, nếu mặn hơn thì tôi có thể chấp nhận nên tôi uống thêm canh và cơm để kìm lại, nếu nó nhạt hơn thì tôi cũng chấp nhận được, vì nó khỏe mạnh hơn. vị, dạ dày của chúng ta, Cơ thể chúng ta rất hài lòng. Đồ ăn nhẹ khiến chúng ta cảm thấy thoải mái về thể chất và tinh thần. Đồ ăn quá mặn sẽ khiến cơ thể cảm thấy căng cứng. Khi đó chúng ta sẽ dễ dàng duy trì nó hơn trong khi thiền định.
Điều thứ chín
Nó có nghĩa là đừng quá bận rộn và đừng lo lắng quá nhiều. Sự phân công lao động của mỗi người rất rõ ràng, mỗi người đều làm việc của mình và làm tốt. Tránh nói chuyện và giao tiếp quá nhiều, cũng đừng bận rộn với những vấn đề tầm thường và trần tục. Đôi khi, giữa những người bạn Thiền không nên có quá nhiều phép xã giao và không cần thiết phải chào hỏi nhau mọi lúc.
10. Cuộc sống đơn giản
Không cần phải nói, tất cả chúng ta đều sống một cuộc sống đơn giản trong hai ngày vừa qua và trải nghiệm sự đơn giản này.
Thứ mười một: Canh giữ căn môn
Sáu căn của chúng ta là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý không nên buông thả, buông thả, cũng không nên theo đuổi hoàn cảnh bên ngoài quá nhiều mà nên hướng nội, nhìn vào bên trong.
Điều 12 Trí tuệ
“Sự khôn ngoan” không cần phải nói. Vì Phật giáo là tôn giáo của trí tuệ nên toàn bộ mục đích học Phật của chúng ta là theo đuổi trí tuệ.
Sự khiêm tốn thứ mười ba
“Khiêm tốn” có nghĩa là không thô lỗ, thô bạo mà phải nhẹ nhàng, lịch sự. Lòng tốt sẽ tự nhiên xuất hiện dưới dạng dịu dàng và nhã nhặn, và sẽ không nảy sinh trong trái tim thô lỗ.
Thứ mười bốn: Không gắn bó với người thân, bạn bè
Ngay cả giữa những người bạn Đạo giáo cũng đừng quá gắn bó với nhau và giữ khoảng cách thích hợp.
Bằng cách tránh những tương tác và gắn bó không cần thiết, tâm trí chúng ta sẽ không bị xáo trộn. Vì vậy, mối quan hệ giữa các cá nhân trong Phật giáo là mối quan hệ giữa các cá nhân rất thoải mái, nhẹ nhàng nhưng giàu lòng nhân ái và dựa trên Phật pháp.
Thứ mười lăm: Đừng làm việc ác dù chỉ là việc nhỏ
Đừng vì những việc nhỏ mà làm điều ác, chúng ta nên cố gắng tránh những lỗi lầm nhỏ nhất, và có khả năng xử lý thân, tâm và hành vi của mình thật cẩn thận.
Sau đó, khi bạn có mười lăm phẩm chất tốt đẹp này, bạn sẽ trải nghiệm rằng việc trau dồi lòng từ ái là điều tự nhiên và nó sẽ tự nhiên tỏa ra từ trạng thái tâm tốt đẹp này.
(2) Cách thực hành lòng từ
Làm thế nào để thực hành lòng nhân ái?
Đức Phật dạy chúng ta, có hai cách.
“Người ấy nên ước nguyện rằng tất cả chúng sinh được hạnh phúc và bình an! Nguyện cho tâm họ được hạnh phúc! Mọi sinh vật có thể mạnh hay yếu, dài hay ngắn, lớn hay nhỏ, dày hay mỏng, hữu hình hay vô hình, hoặc gần dù nó ở rất xa, dù nó đã sống hay đang chờ tái sinh, cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc!”
Đây là cách gửi tâm từ đầu tiên được Đức Phật dạy: Cầu mong tất cả chúng sinh được an toàn! Cầu mong họ được bình yên và vui vẻ! Cầu mong họ được khỏe mạnh và thoải mái! Cầu mong họ được hạnh phúc và giác ngộ! Chúng ta có ước nguyện “Tôi hy vọng tất cả chúng sinh được hạnh phúc! Tôi hy vọng họ được hạnh phúc!”
Cách thực hành tâm từ thứ hai là: “Chúng ta đừng lừa dối người khác, đừng coi thường ai ở bất cứ đâu, và đừng làm nhau đau khổ vì giận dữ và ghê tởm”.
Ở đây chúng ta được dạy phải thực hành lòng từ: chúng ta không muốn làm hại người khác, chúng ta không dùng lời nói dối trá cũng như không coi thường bất cứ ai về mặt tinh thần. Vì tâm hồn mỗi người đều cần được tôn trọng và bảo vệ. Đừng tạo ra nỗi đau giữa mọi người vì hận thù hay ghê tởm. Trên thế giới này không có nỗi đau, bởi vì chúng ta đang tạo ra nỗi đau nên nỗi đau được tạo ra. Sau khi xem “Kinh Từ Bi” của Đức Phật, chúng ta sẽ tỉnh táo và nhắc nhở mình không gây đau khổ. Chúng ta có thể xử lý mọi việc chúng ta gặp phải bằng sự dịu dàng, tử tế, tôn trọng và trí tuệ.
Tiếp theo, Đức Phật dạy: “Như người mẹ lấy cả mạng sống che chở đứa con trai duy nhất của mình và rải lòng nhân ái vô lượng đến tất cả chúng sinh. , không chướng ngại. Kẻ thù. Dù bạn đang đứng, đi, ngồi, nằm – miễn là bạn không buồn ngủ, bạn nên trau dồi ý nghĩ này. Đây là điều mà người ta gọi là cuộc sống Phạm thiên ở đây. Đừng bám giữ vào tà kiến, có đạo đức, có đủ trí tuệ và quan điểm, sau khi chế ngự được lòng tham đối với mọi ham muốn, bạn chắc chắn sẽ không tái sinh nữa.”
Nếu chúng ta có thể trau dồi lòng từ của mình theo cách này và trải rộng nó vào vô lượng pháp giới, thì hãy trau dồi nó trong khi đứng, ngồi, nằm, đi, bất cứ lúc nào, đây là điều Đức Phật đã nói. “brahmacharya”, hay hạnh thanh tịnh. , một cuộc sống trong sáng. Nếu chúng ta có đạo đức, trí tuệ và chánh kiến thì chúng ta có thể đạt được quả vị giải thoát.
Khi trải nghiệm theo cách này, chúng ta sẽ thấy bao nhiêu đau khổ, áp lực trong cuộc sống dường như tan biến, chúng ta có thể sống bình thản trong thế gian và có được một cuộc sống tự do, vui vẻ như vậy. Vì vậy, cuộc sống hạnh phúc không khó, mấu chốt là chúng ta có thể thuần hóa và cải thiện tâm trí đủ tốt thì mới có được hạnh phúc cuộc sống, không còn sợ hãi khổ đau luân hồi và biển nghiệp cuộn trào. Chúng ta sẽ không còn sợ hãi nữa vì tâm hồn chúng ta đã được Pháp soi sáng và có niềm tin để xuyên qua bóng tối.
Tất nhiên, chúng ta vẫn còn một chặng đường dài để đi về mười lăm khía cạnh được bàn đến trong Kinh Từ Bi, từ có năng lực đến ngay thẳng, đến trí tuệ, khiêm tốn, không kiên trì, không làm điều ác vì việc nhỏ, và rồi đến lòng từ bi vô biên, chúng ta có thể vẫn chỉ mới bắt đầu trong nhiều khía cạnh của cuộc sống.
(3) Những điều cần lưu ý khi thực hành thiền tâm từ
1. Người mình không yêu thương,
lúc đầu tỏ lòng trắc ẩn với người mình không thích rất khó, một khi lòng trắc ẩn đã được trau dồi thì chúng ta sẽ làm được. Nhưng lúc đầu, nó không phù hợp với những người bạn không yêu.
2. Một người bạn mà bạn rất yêu quý
không nên yêu một người bạn quá nhiều, bởi vì khi nghĩ đến người ấy, tâm trạng bạn sẽ dao động, trái tim bạn sẽ đau đớn, người ấy không phải là đối tác thích hợp nhất khi mới bắt đầu luyện tập.
Ví dụ, một người mẹ gửi lòng từ đến con gái mình. Cuối cùng, cô ấy đến hỏi tôi: “Thưa Thầy, tại sao trái tim tôi lại đau khi tôi thương xót con gái mình?” Sau đó, tôi nói với cô ấy: “Bởi vì cô quá yêu nó, cho nên khi cô tỏ lòng từ bi với cô ấy, cô ấy đã gửi đi, lòng bạn không vui mà lại bắt đầu đau. Vậy bạn phải làm sao? Bạn cần quay lại thực hành lòng nhân ái đối với chính mình, rồi thực hành nó đối với một người không yêu bạn sâu đậm và mãnh liệt, và bạn sẽ rất hạnh phúc. Cảm giác thư giãn và dễ chịu. Khi lòng từ của chúng ta trở nên mạnh mẽ hơn và chúng ta quay lại thực hành với con gái mình, tâm chúng ta sẽ không còn dao động như vậy nữa.”
3. Kẻ thù
Tất nhiên, khi bạn bắt đầu nuôi dưỡng lòng nhân ái đối với kẻ thù của mình lần đầu tiên, bạn sẽ không thể bày tỏ nó và sẽ chống lại nó. Khi một số người bắt đầu thực hành lòng từ đối với kẻ thù của mình, họ sẽ cảm thấy cáu kỉnh, nóng bừng toàn thân và phát triển một loại phản kháng. Để có thể làm chủ được điều này thực sự đòi hỏi rất nhiều nỗ lực. Bạn sẽ cảm thấy thế nào khi chúng ta có thể ban phước cho kẻ thù của mình? Bạn sẽ cảm thấy như thể ngọn núi trong lòng cuối cùng đã được dời đi, bạn sẽ có một cảm giác rất mạnh mẽ, rất sảng khoái. Khi bạn có thể ban phước cho kẻ thù của mình được bình an và hạnh phúc, bạn sẽ rất mạnh mẽ và bạn sẽ đặc biệt hạnh phúc. Thật đáng kinh ngạc. Nhưng thời gian đầu, việc này khá khó khăn cho chúng ta.
Khi thực hành lòng từ, hãy cẩn thận đừng bám víu vào một đối tượng cụ thể hoặc thay đổi nó quá nhanh. Ví như con muốn chúc phúc cho thầy, con có nhiều thầy, trong tâm con phải nhận biết rằng nó bao trùm tất cả thầy, trong tâm chỉ một hai, hay một hai cảnh là đủ.
Những đồ vật cố định có thể giúp tăng cường khả năng tập trung của bạn. Hãy nhớ đừng liên tục thay đổi người, điều này sẽ làm suy yếu khả năng tập trung của bạn, khiến bạn mệt mỏi và tạo ra nhiều suy nghĩ mất tập trung. Bởi vì mỗi khi thay đổi một ai đó, bạn phải nghĩ về quá khứ, vài câu chuyện với người đó, điều này sẽ khơi dậy trong bạn rất nhiều suy nghĩ. Khi lòng từ bi của chúng ta được trau dồi, mọi người trong nhóm sẽ thực sự được hưởng lợi. Khi nghĩ đến người thân của mình, bạn có thể nghĩ đến một hoặc hai thành viên trong gia đình, bao gồm tất cả họ hàng của chúng ta.
Nếu bạn thấy mình bị phân tâm trong khi thực hành lòng từ, bạn nên quay ngược thời gian lại. Khi bạn liên tục gửi đi lòng từ ái, bạn thực sự có ít suy nghĩ xao lãng hơn trong lòng, nhưng điều đó không có nghĩa là không có những suy nghĩ xao lãng. Đôi khi bạn sẽ thấy rằng mình đang bắt đầu suy nghĩ về một điều gì đó, đang suy nghĩ về một điều gì đó, đang nhớ lại, lập kế hoạch, phân tích và phán xét, lúc này bạn nên quay ngược thời gian và đừng để bản thân bị phân tâm.
Việc tạo ra sự tập trung đòi hỏi năng lượng. Nếu chúng ta tu tập quá tùy tiện, ngồi trong thiền đường, suốt ngày mơ mộng, hay xem phim suốt ngày, thì sẽ không có tác dụng. Khi chúng ta ra ngoài đi thiền hành, chúng ta chỉ “đi mua sắm” khắp nơi và ngắm cảnh, điều đó không thể chấp nhận được. Khi học, hãy học thật nhẹ nhàng. Đúng như những gì được nhắc đến trong “Kinh Từ Bi” gọi là hiền lành, làm việc nhẹ nhàng. Chú ý thư giãn và xua tan mọi suy nghĩ, lo lắng xao lãng trong lòng.
Khi tâm trí chúng ta không còn lo lắng, chúng ta có thể hoàn toàn cởi mở để thực hành lòng từ ái. Nếu trong lòng có lo lắng, có lúc bạn sẽ nghĩ: “Ôi, phương pháp tu tập này có hữu ích không? Mình có nên làm điều gì khác không?”. Vì vậy, trong quá trình tu tập thực sự, chúng ta phải luôn không lo lắng và sử dụng một tâm lý rất đơn giản, trong sáng, lúc này bạn sẽ thấy việc tu tập của chúng ta sẽ trở nên rất dễ tiến bộ và chúng ta sẽ có được một Thiền tông chất lượng cao.
Khi mức độ Thiền từ bi tăng lên, chúng ta sẽ trải nghiệm được niềm vui của Thiền, và tính cách của chúng ta cũng sẽ thay đổi: bạn sẽ thấy mình trở nên kiên nhẫn hơn, dễ tử tế hơn với mọi người và bạn sẽ trở nên dễ ứng xử hơn. với các vấn đề Không quá nóng nảy và có thể xử lý vấn đề rất bình tĩnh và bình tĩnh.
Thực ra, tôi thường thực hành lòng từ, nhưng hôm nay tôi đã thực hành chăm chỉ với tất cả các bạn, vừa trở về phòng, tôi cảm thấy rõ ràng rằng toàn bộ con người tôi đã trở nên thân thiện hơn, ngay cả khi tôi đang lau bàn và bậu cửa sổ. Khi cây khô đi, bạn tưới nước, bạn có thể cảm nhận rõ ràng rằng mình đã trở nên hiền lành hơn trong quá trình đó, vì vậy, tác dụng của thiền tâm từ là rất rõ ràng và nó sẽ chuyển hóa ngay tính cách của chúng ta. Nếu chúng ta thực hành nó thường xuyên và sâu sắc, những thay đổi mà nó sẽ mang lại cho toàn bộ cuộc sống của chúng ta là không thể đo lường được và nó sẽ mang lại cho chúng ta sự cải thiện rất tốt. Vì vậy, chúng ta nên trải nghiệm những ý nghĩa đẹp đẽ, những khoảnh khắc đẹp đẽ này với tâm trạng vui vẻ.
