Phật giáo phát sinh ở vùng đông bắc Ấn Độ vào khoảng giữa cuối thế kỷ thứ 6 và đầu thế kỷ thứ 4 trước CÔNG nguyên , một thời kỳ có nhiều thay đổi xã hội lớn và hoạt động tôn giáo mãnh liệt. Có sự bất đồng giữa các học giả về ngày sinh và ngày nhập diệt của Đức Phật. Nhiều học giả hiện đại tin rằng Đức Phật lịch sử sống từ khoảng năm 563 đến khoảng 483 TCN . Nhiều người khác tin rằng ông sống khoảng 100 năm sau (từ khoảng 448 đến 368 TCN ). Vào thời điểm này ở Ấn Độ, có rất nhiều sự bất mãn vớiLễ hiến tế và nghi lễ Bà La Môn ( đẳng cấp cao của Ấn Độ giáo ) . Ở tây bắc Ấn Độ, có những nhà tu khổ hạnh cố gắng tạo ra trải nghiệm tôn giáo mang tính cá nhân và tâm linh hơn những gì được tìm thấy trong kinh Vệ Đà (kinh thánh của đạo Hindu). Trong nền văn học phát triển từ phong trào này,Upanishad , có thể tìm thấy một sự nhấn mạnh mới về sự từ bỏ và kiến ​​thức siêu việt. Vùng Đông Bắc Ấn Độ, nơi ít chịu ảnh hưởng của truyền thống Vệ Đà, đã trở thành nơi sản sinh ra nhiều giáo phái mới. Xã hội ở khu vực này gặp rắc rối do sự tan vỡ của sự thống nhất giữa các bộ lạc và sự bành trướng của một số vương quốc nhỏ. Về mặt tôn giáo, đây là thời kỳ nghi ngờ, hỗn loạn và thử nghiệm.

Một nhóm tiền Samkhya (tức là một nhóm dựa trên trường phái Samkhya của Ấn Độ giáo do Kapila thành lập ) đã được thành lập vững chắc trong khu vực. Có rất nhiều giáo phái mới, bao gồm nhiều người theo chủ nghĩa hoài nghi (ví dụ: Sanjaya Belatthiputta), những người theo chủ nghĩa nguyên tử (ví dụ: Pakudha Kaccayana), những người theo chủ nghĩa duy vật (ví dụ: Ajita Kesakambali), và những người theo chủ nghĩa phản vật chất (ví dụ, những người chống lại quy tắc hoặc luật lệ—ví dụ: Purana Kassapa). Tuy nhiên, những giáo phái quan trọng nhất xuất hiện vào thời Đức Phật làAjivikas (Ajivakas), người nhấn mạnh đến quy luật của số phận ( niyati ), và đạo Jain , người nhấn mạnh sự cần thiết phải giải phóng thế giới.linh hồn khỏi vật chất. Mặc dù người theo đạo Jain, giống như những người theo đạo Phật, thường bị coi là người vô thần, nhưng niềm tin của họ thực sự phức tạp hơn. Không giống như những người theo đạo Phật thời kỳ đầu, cả người Ajivikas và người Jain đều tin vào sự trường tồn của các yếu tố cấu thành nên vũ trụ, cũng như sự tồn tại của linh hồn.

Bất chấp sự đa dạng đến khó hiểu của các cộng đồng tôn giáo , nhiều cộng đồng có chung một từ vựng— niết bàn (tự do siêu việt),atman (“bản thân” hay “linh hồn”), yoga (“hợp nhất”), nghiệp (“nhân quả”), Như Lai (“người đã đến” hoặc “người đã ra đi”), phật (“người giác ngộ”) , luân hồi (“tái diễn vĩnh cửu” hoặc “trở thành”) và dhamma (“quy tắc” hoặc “luật”)—và hầu hết đều liên quan đến việc thực hành yoga. Theo truyền thống, chính Đức Phật là một hành giả – nghĩa là một nhà tu khổ hạnh làm phép lạ .

Phật giáo, giống như nhiều giáo phái phát triển ở vùng đông bắc Ấn Độ vào thời điểm đó, được hình thành bởi sự hiện diện của một vị thầy có uy tín , bởi những lời dạy mà vị lãnh đạo này ban hành và bởi một cộng đồng tín đồ thường bao gồm các thành viên xuất gia và những người ủng hộ tại gia. . Trong trường hợp của Phật giáo, mô hình này được phản ánh trongTriratna —tức là “Tam bảo” gồm Phật (thầy), pháp (giáo lý) và tăng đoàn (cộng đồng).

Trong những thế kỷ sau khi người sáng lập viên tịch, Phật giáo đã phát triển theo hai hướng, được đại diện bởi hai nhóm khác nhau. Một loại được gọi là Tiểu thừa (tiếng Phạn: “Lesser Vehicle”), một thuật ngữ được các Phật tử phản đối đặt cho nó. Nhóm bảo thủ hơn này , bao gồm cộng đồng mà ngày nay được gọi là cộng đồng Theravada (tiếng Pali: “Con đường của những người lớn tuổi”), đã biên soạn các phiên bản giáo lý của Đức Phật được bảo tồn trong các bộ sưu tập gọi là Sutta Pitaka và Vinaya Pitaka và giữ chúng làm tiêu chuẩn. . Nhóm chính còn lại, tự gọi mình là Đại thừa (tiếng Phạn: “Greater Vehicle”), đã công nhận thẩm quyền của các giáo lý khác, theo quan điểm của nhóm, đã mang lại sự cứu rỗi cho nhiều người hơn. Những giáo lý được cho là cao cấp hơn này đã được trình bày trong kinh điển mà Đức Phật chủ ý chỉ dành cho những đệ tử cao cấp hơn của Ngài .

Khi Phật giáo lan rộng, nó gặp phải những luồng tư tưởng và tôn giáo mới. Ví dụ, trong một số cộng đồng Đại thừa, luật nghiệp báo nghiêm ngặt ( niềm tin rằng những hành động đạo đức tạo ra niềm vui trong tương lai và những hành động bất thiện tạo ra đau khổ) đã được sửa đổi để phù hợp với những nhấn mạnh mới về hiệu quả của các hành động nghi lễ và thực hành sùng đạo. Trong nửa sau của thiên niên kỷ thứ 1 , một phong trào Phật giáo lớn thứ ba, Kim Cương thừa (tiếng Phạn: “Diamond Vehicle”; còn được gọi là Mật tông, hay Bí truyền , Phật giáo), đã phát triển ở Ấn Độ. Phong trào này bị ảnh hưởng bởi các trào lưu ngộ đạo và ma thuật lan tràn vào thời điểm đó, và mục đích của nó là đạt được sự giải thoát và thanh tịnh tâm linh một cách nhanh chóng hơn.

Bất chấp những thăng trầm này , Phật giáo vẫn không từ bỏ những nguyên tắc cơ bản của mình. Thay vào đó, chúng được diễn giải lại, suy nghĩ lại và trình bày lại trong một quá trình dẫn đến việc tạo ra một khối văn học vĩ đại. Văn học này bao gồm Pali Tipitaka (“Ba Giỏ”)— Sutta Pitaka (“Giỏ Kinh Luận”), trong đó có các bài giảng của Đức Phật; Vinaya Pitaka (“Giỏ kỷ luật”), trong đó có các quy tắc quản lý trật tự tu viện; và Abhidhamma Pitaka (“Rổ Giáo lý [tiếp theo] Đặc biệt”), trong đó có hệ thống hóa và tóm tắt giáo lý. Những văn bản Pali này đã làm nền tảng cho một truyền thống bình luận lâu dài và rất phong phú được viết và bảo tồn bởi các tín đồ của cộng đồng Nguyên Thủy. Đại thừa vàCác truyền thống Kim Cương thừa đã chấp nhận nhưBuddhavachana (“lời của Đức Phật”) nhiều kinh điển và mật điển khác , cùng với các luận thuyết và luận giải sâu rộng dựa trên những văn bản này. Do đó, từ bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật tại Sarnath cho đến những bài giảng gần đây nhất, có một sự liên tục không thể chối cãi – một sự phát triển hay biến thể hình thái xung quanh một hạt nhân trung tâm – nhờ đó Phật giáo được phân biệt với các tôn giáo khác.

Cuộc đời của Đức Phật

Vị thầy được gọi là Đức Phật sống ở miền bắc Ấn Độ vào khoảng giữa thế kỷ thứ 6 và giữa thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. Ở Ấn Độ cổ đại danh hiệuĐức Phật ám chỉ một bậc giác ngộ đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ vô minh và đạt được sự giải thoát khỏi đau khổ. Theo các truyền thống khác nhau của Phật giáo, chư Phật đã tồn tại trong quá khứ và sẽ tồn tại trong tương lai. Một số Phật tử tin rằng chỉ có một vị phật cho mỗi thời đại lịch sử, những người khác cho rằng tất cả chúng sinh sẽ thành phật vì họ sở hữu phật tính (Như Lai tạng ).

Nhân vật lịch sử được gọi là Đức Phật (cuộc đời của người phần lớn được biết đến qua truyền thuyết) sinh ra ở rìa phía bắc lưu vực sông Hằng , một khu vực ở ngoại vi của nền văn minh cổ đại Bắc Ấn Độ, ngày nay là miền nam Nepal . Người ta nói rằng ông đã sống được 80 năm. Họ của ông là Gautama (trong tiếng Phạn ) hoặc Gotama (trong tiếng Pali ), và tên riêng của ông là Siddhartha (tiếng Phạn: “người đạt được mục tiêu của mình”) hoặc Siddhattha (trong tiếng Pali). Ông thường được gọi là Thích Ca Mâu Ni , “nhà hiền triết của tộc Thích Ca”. Trong kinh điển Phật giáo, ông thường được gọi là Bhagavat, và ông tự coi mình làNhư Lai , có thể có nghĩa là “người đã đến” và “người đã đi”. Các nguồn truyền thống về ngày ông qua đời—hay theo ngôn ngữ của truyền thống, “sự nhập niết bàn ” của ông—là khoảng từ năm 2420 đến năm 290 TCN . Học thuật trong thế kỷ 20 đã hạn chế phạm vi đó một cách đáng kể, với quan điểm thường bị chia rẽ giữa những người tin rằng ông sống từ khoảng năm 563 đến 483 TCN và những người tin rằng ông sống khoảng một thế kỷ sau đó.

Thông tin về cuộc đời của ông phần lớn bắt nguồn từ các văn bản Phật giáo, những văn bản sớm nhất được sản xuất ngay trước khi bắt đầu Công nguyên và vài thế kỷ sau khi ông qua đời. Tuy nhiên, theo các tài liệu truyền thống, Đức Phật sinh ra trong gia tộc Shakya cầm quyền và là thành viên của đẳng cấp Kshatriya , hay chiến binh . Mẹ của người,Maha Maya , một đêm nọ mơ thấy một con voi lọt vào bụng bà, và 10 tháng âm lịch sau, khi bà đang đi dạo trong vườn Lumbini , đứa con trai của bà xuất hiện từ dưới cánh tay phải của bà. Cuộc sống ban đầu của ông là một cuộc sống xa hoa và thoải mái, và cha ông đã bảo vệ ông khỏi phải đối mặt với những tệ nạn của thế gian, bao gồm tuổi già , bệnh tật và cái chết. Năm 16 tuổi ông cưới công chúaYashodhara, người sinh cho ông một đứa con trai. Tuy nhiên, ở tuổi 29, hoàng tử đã có một trải nghiệm sâu sắc khi lần đầu tiên quan sát nỗi đau khổ của thế giới khi ngồi trên xe ngựa bên ngoài cung điện. Sau đó, ông quyết tâm từ bỏ của cải và gia đình để sống cuộc đời khổ hạnh . Trong sáu năm tiếp theo, ông thực hành thiền định với một số vị thầy và sau đó, cùng với năm người bạn đồng hành, thực hiện một cuộc đời tự hành xác cực độ. Một ngày nọ, khi đang tắm sông, ngài ngất đi vì yếu đuối và do đó kết luận rằng hành xác không phải là con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ. Từ bỏ cuộc sống khổ hạnh cực độ , hoàng tử ngồi thiền dưới gốc cây và nhận được sự giác ngộ, đôi khi được đồng nhất với sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế . Trong 45 năm tiếp theo, Đức Phật đã truyền bá thông điệp của Ngài khắp vùng đông bắc Ấn Độ, thiết lập các Tăng Ni và nhận được sự bảo trợ của các vị vua và thương gia. Ở tuổi 80, ông lâm bệnh nặng. Sau đó, Ngài gặp các đệ tử lần cuối để truyền đạt những chỉ dẫn cuối cùng và nhập Niết Bàn. Sau đó, thi thể của ông được hỏa táng và xá lợi được phân phát và cất giữ trong các bảo tháp (các di tích tang lễ thường chứa xá lợi), nơi chúng sẽ được tôn kính.

Tuy nhiên, vị trí của Đức Phật trong truyền thống không thể được hiểu bằng cách chỉ tập trung vào các sự kiện trong cuộc đời và thời đại của Ngài (thậm chí ở mức độ mà chúng được biết đến). Thay vào đó, ông phải được xem xét trong bối cảnh các lý thuyết Phật giáo về thời gian và lịch sử. Trong số những lý thuyết này có niềm tin rằng vũ trụ là sản phẩm của nghiệp báo , quy luật nhân quả của hành động. Chúng sinh trong vũ trụ đều tái sinh từ vô thủy vào sáu cõi trời, a tu la, người, súc sinh, ngạ quỷ và địa ngục . Chu kỳ tái sinh, được gọi làluân hồi (nghĩa đen là “lang thang”), được coi là một miền đau khổ, và mục tiêu cuối cùng của người Phật tử là thoát khỏi đau khổ đó. Phương tiện giải thoát vẫn chưa được biết đến cho đến khi trải qua hàng triệu kiếp sống, một người hoàn thiện bản thân, cuối cùng có được sức mạnh để khám phá con đường thoát khỏi luân hồi và sau đó tiết lộ con đường đó đến thế giới.

Một người bắt đầu khám phá con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ và sau đó giảng dạy nó cho người khác được gọi là một vị bồ tát . Người đã khám phá ra con đường đó, đi theo nó đến cùng và dạy nó cho thế giới được gọi là vị phật. Chư Phật không tái sinh sau khi chết mà đi vào trạng thái vượt qua đau khổ gọi là niết bàn (nghĩa đen là “qua đời”). Bởi vì các vị phật hiếm khi xuất hiện theo thời gian và bởi vì chỉ có các ngài hiển lộ con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ nên sự xuất hiện của một vị phật trên thế giới được coi là một sự kiện quan trọng.

Câu chuyện về một vị phật cụ thể bắt đầu trước khi ngài ra đời và kéo dài sau cái chết của ngài. Nó bao gồm hàng triệu kiếp sống trên con đường hướng tới giác ngộ và Phật quả cũng như sự kiên trì của Đức Phật thông qua giáo lý và xá lợi của Ngài sau khi Ngài nhập Niết bàn. Đức Phật lịch sử không được coi là vị phật đầu tiên hay cuối cùng xuất hiện trên thế giới. Theo một số truyền thống, ông là vị phật thứ 7, theo một số truyền thống khác, ông là vị phật thứ 25, và theo một số truyền thống khác, ông là vị phật thứ 4. Vị phật tiếp theo,Di Lặc sẽ xuất hiện sau khi giáo lý và xá lợi của Thích Ca Mâu Ni biến mất khỏi thế giới.

Những địa điểm gắn liền với cuộc đời của Đức Phật đã trở thành những địa điểm hành hương quan trọng và những khu vực mà Phật giáo đã đến rất lâu sau khi Ngài nhập diệt—chẳng hạn như Sri Lanka , Kashmir và Miến Điện (nay là Myanmar )—đã thêm những câu chuyện kể về những chuyến viếng thăm kỳ diệu của Ngài vào các câu chuyện về cuộc đời Ngài. Mặc dù Đức Phật không để lại bất kỳ tác phẩm viết nào, nhưng nhiều phiên bản khác nhau về lời dạy của Ngài vẫn được các đệ tử của Ngài lưu giữ bằng miệng. Trong những thế kỷ sau khi ông qua đời, hàng trăm văn bản (được gọi là kinh điển ) được cho là của ông và sau đó được dịch sang các ngôn ngữ ở Châu Á .

Thông điệp của Đức Phật

Lời dạy của Đức Phật được các đệ tử của Ngài truyền miệng, mở đầu bằng cụm từ “evam me sutam” (“tôi đã nghe như vậy”); do đó, thật khó để nói liệu các bài giảng của ông có được bảo tồn như chúng đã được nói hay không hoặc ở mức độ nào. Họ thường ám chỉ đến địa điểm và thời gian họ được giảng cũng như khán giả mà họ được hướng tới. Các hội đồng Phật giáo trong những thế kỷ đầu tiên sau khi Đức Phật nhập diệt đã cố gắng xác định rõ những giáo lý nào được cho là của Đức Phật có thể được coi là xác thực.

Khổ đau, vô thường và vô ngã

Toàn bộ giáo lý của Đức Phật dựa trên sự thật về nỗi đau khổ của con người và tính chất bất mãn cuối cùng của cuộc sống con người.Sự tồn tại là đau đớn. Những điều kiện tạo nên một cá nhân chính là những điều kiện làm nảy sinh sự bất mãn và đau khổ. Cá thể hàm ý sự giới hạn ; giới hạn làm nảy sinh ham muốn; và chắc chắn, ham muốn gây ra đau khổ, vì những gì được ham muốn chỉ là nhất thời.

Sống giữa sự vô thường của vạn vật và bản thân mình cũng vô thường, con người tìm kiếm con đường giải thoát, tìm kiếm điều gì đó tỏa sáng vượt lên trên sự phù du của sự tồn tại của con người – nói tóm lại là sự giác ngộ. Giáo lý của Đức Phật đưa ra một cách để tránh tuyệt vọng. Bằng cách đi theo “con đường” do Đức Phật dạy, cá nhân có thể xua tan “vô minh” kéo dài nỗi đau khổ này.

Theo Đức Phật trong các văn bản đầu tiên,thực tế , dù là của những thứ bên ngoài hay tổng thể tâm sinh lý của các cá nhân con người, đều bao gồm sự nối tiếp và kết nối của các yếu tố vi mô được gọi là dhamma (không nên nhầm lẫn những “thành phần” này của thực tế với dhamma có nghĩa là “luật” hay “giảng dạy”). Đức Phật đã rời xa tư tưởng truyền thống của Ấn Độ khi không khẳng định một thực tại thiết yếu hay tối thượng trong mọi sự vật. Hơn nữa, ông bác bỏ sự tồn tại của linh hồn như một thực thể siêu hình , mặc dù ông thừa nhận sự tồn tại của linh hồn.bản thân với tư cách là chủ thể của hành động theo nghĩa thực tiễn và đạo đức . Cuộc sống là một dòng chảy của sự trở thành, một chuỗi những biểu hiện và diệt vong. Khái niệm về cái tôi cá nhân là một ảo tưởng phổ biến; những đối tượng mà con người tự nhận diện – tài sản, địa vị xã hội, gia đình, cơ thể và thậm chí cả tâm trí – không phải là con người thật của họ. Không có gì thường hằng, và nếu chỉ có cái thường hằng xứng đáng được gọi là ngã, hay atman , thì không có gì là ngã.

Để làm rõ khái niệm vô ngã (anatman ), Phật tử đưa ra lý thuyết về năm uẩn hay thành phần ( khandhas ) của sự tồn tại của con người: (1) sắc thể hay hình thức vật lý (rupa ), (2) cảm giác (vedana ), (3) ý tưởng (sanna ), (4) sự hình thành hay khuynh hướng tinh thần (sakhara ), và (5) thức (vinnana ). Sự tồn tại của con người chỉ là sự tổng hợp của năm uẩn, không có uẩn nào là ngã hay linh hồn. Con người đang trong quá trình thay đổi liên tục và không có thực thể cơ bản cố định nào cả.

Nghiệp chướng

Niềm tin vào sự tái sinh, hoặcluân hồi , như một chuỗi tồn tại trần thế có khả năng vô tận trong đó mọi chúng sinh bị cuốn vào đó đã gắn liền với học thuyết về nghiệp (tiếng Phạn: karman ; nghĩa đen là “hành động”) ở Ấn Độ thời tiền Phật giáo, và nó đã được chấp nhận bởi hầu như tất cả các truyền thống Phật giáo. Theo giáo lý, hành vi tốt mang lại kết quả vui vẻ và hạnh phúc và tạo ra xu hướng làm những hành động tốt tương tự, trong khi hành vi xấu mang lại kết quả xấu và tạo ra xu hướng làm những hành động xấu tương tự. Một số hành vi nghiệp báo kết quả trong cùng một đời sống mà chúng đã phạm, một số khác trong đời sống kế tiếp ngay lập tức, và những nghiệp khác trong những đời sống tương lai xa hơn. Điều này cung cấp bối cảnh cơ bản cho đời sống đạo đức.

Việc các Phật tử chấp nhận giáo lý về nghiệp và tái sinh cũng như khái niệm vô ngã làm nảy sinh một vấn đề khó khăn: làm sao tái sinh có thể diễn ra nếu không có chủ thể thường trực để tái sinh? Các triết gia Ấn Độ không theo đạo Phật đã tấn công quan điểm này trong tư tưởng Phật giáo, và nhiều học giả hiện đại cũng coi đây là một vấn đề không thể giải quyết được. Mối quan hệ giữa những kiếp sống trong sự tái sinh đã được giải thích bằng sự tương tự của lửa, nó không thay đổi về hình dáng nhưng lại khác nhau trong mọi khoảnh khắc – điều có thể được gọi là tính liên tục của một bản sắc luôn thay đổi.

CácTứ Diệu Đế

Nhận thức về những thực tại cơ bản này đã khiến Đức Phật hình thành Tứ Diệu Đế : sự thật về khổ đau (khổ ; theo nghĩa đen là “đau khổ” nhưng có nghĩa là “bất an” hay “không hài lòng”), sự thật là sự đau khổ bắt nguồn từ sự khao khát lạc thú, ham muốn hiện hữu và không hiện hữu ( samudaya ), sự thật rằng sự khao khát này có thể được loại bỏ ( nirodhu ), và sự thật rằng sự loại bỏ này là kết quả của việc đi theo một phương pháp hay con đường có phương pháp ( magga ).

Luật duyên khởi

Đức Phật, theo các kinh điển đầu tiên, cũng đã khám phá ra luật nhân duyên (paticca-samuppada ), theo đó một duyên khởi lên từ một duyên khác, rồi duyên này lại phát sinh từ những duyên trước đó. Mọi phương thức tồn tại đều giả định trước một phương thức tồn tại khác ngay trước đó mà từ đó phương thức tiếp theo xuất phát, trong một chuỗi nguyên nhân. Theo cách diễn đạt cổ điển, 12 mắt xích trong chuỗi là: vô minh (avijja ), khuynh hướng nghiệp (sakharas ), thức ( vinnana ), sắc và thân (nama-rupa ), năm giác quan và tâm ( salayatana ), xúc ( phassa ), thọ-phản ứng (vedana ), ái dục (tanha ), nắm bắt một đối tượng (upadana ), hành động hướng tới cuộc sống (bhava ), sinh ( jati ), già và chết ( jaramarana ). Theo quy luật này, sự khốn khổ gắn liền với sự tồn tại cảm giác được giải thích bằng một chuỗi nhân quả có phương pháp. Mặc dù có nhiều cách giải thích khác nhau , quy luật duyên khởi của các khía cạnh khác nhau của sự trở thành về cơ bản vẫn giống nhau trong tất cả các trường phái Phật giáo.

CácCon đường Bát chánh đạo

Tuy nhiên, luật nhân duyên đặt ra câu hỏi làm thế nào một người có thể thoát khỏi vòng luân hồi liên tục của sinh, khổ và tử. Biết rằng sự khốn khổ tràn ngập mọi sự tồn tại và biết cách thức cuộc sống phát triển vẫn chưa đủ; cũng phải có biện pháp để khắc phục quá trình này. Phương tiện để đạt được mục đích này được tìm thấy trong Bát Chánh Đạo , được cấu thành bởi chánh kiến, chánh tư duy , chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh thiền.

Niết bàn

Mục đích của việc thực hành Phật giáo là để thoát khỏi ảo tưởng về bản ngã và nhờ đó giải thoát bản thân khỏi xiềng xích của thế giới trần tục này . Người thành công trong việc làm như vậy được cho là đã vượt qua vòng luân hồi và đã đạt được thành tựu.giác ngộ . Đây là mục tiêu cuối cùng trong hầu hết các truyền thống Phật giáo, mặc dù trong một số trường hợp (đặc biệt là mặc dù không chỉ riêng ở một số trường phái Tịnh độ ở Trung Quốc và Nhật Bản) việc đạt được một thiên đường tối hậu hay một nơi ở trên trời không được phân biệt rõ ràng với việc đạt được giải thoát.