Đúng hai tháng sau khi Ngài giác ngộ tại Buddhagaya vào ngày rằm tháng Asalhi (tháng 7), Đức Phật đã thuyết bài pháp đầu tiên cho nhóm năm tu sĩ từng là đệ tử của Ngài trước đây.
Bài Kinh này được Đức Phật thuyết giảng khi Ngài đang trú tại Vườn Nai ở Isipatana, gần Baranasi. Năm nhà sư Trí thức đã gắn bó mật thiết với Đức Phật trong sáu năm trong rừng Uruvela trước khi Ngài giác ngộ.
Họ là những người duy nhất có mặt để nghe bài giảng đầu tiên. Nhiều chúng sinh vô hình khác như chư thiên và phạm thiên cũng có mặt trong dịp trọng đại đó. Họ tận dụng cơ hội vàng được nghe bài giảng đầu tiên. Đức Phật đã trực tiếp giảng bài thuyết pháp của Ngài cho năm vị tu khổ hạnh và bài giảng chủ yếu dành cho họ.
Chuyển pháp luân là tên được đặt cho bài pháp đầu tiên này của Đức Phật. Ở đây, ‘dhamma’ có nghĩa là trí tuệ hay kiến thức và ‘cakka’ có nghĩa là sự thành lập hay hình thành. Vì vậy, Dharmacakka có nghĩa là ‘Sự hình thành của Trí tuệ, hay Sự thiết lập của Trí tuệ’. Dharmacakkapavattana có nghĩa là Sự trình bày về sự thiết lập của trí tuệ. Pháp cũng có thể được hiểu là Chân lý và cakka là bánh xe. Vì vậy, Dharmacakkapavattana có nghĩa là Chuyển bánh xe Chân lý.
Hai thái cực
Trong bài kinh quan trọng nhất này, Ngài cảnh báo các đệ tử cũ của Ngài tránh hai thái cực. Lời thật sự của Ngài là: “Có hai thái cực mà một người xuất gia đã từ bỏ thế gian không nên áp dụng”.
Một thái cực là thường xuyên dính mắc vào những thú vui nhục dục. Đức Phật mô tả thái cực này là hèn hạ, thô tục, trần tục, đê tiện và ít lợi ích. Sự buông thả quá mức này làm chậm lại sự tiến bộ tâm linh của người hành thiền. Một thái cực khác là sự tự vận động làm suy yếu trí tuệ. Cực đoan này không được người bình thường thực hành. Đức Phật đã nhận xét rằng đó là đau khổ, hèn hạ và vô ích. Không giống như thái cực thứ nhất, điều này không được mô tả là hèn hạ, trần tục và thô tục. Đức Phật đã có kinh nghiệm đau đớn về con đường vô ích này và mô tả nó là vô ích. Nó chỉ làm tăng thêm đau khổ thay vì giảm bớt nó.
Ariya có nghĩa là những bậc Thánh nhân thoát khỏi đam mê. Attha có nghĩa là Điều tốt đẹp tối thượng. Đối với một Phật tử, đây là Niết Bàn, sự giải thoát hoàn toàn khỏi đau khổ. Do đó, ‘anatthasamhita’ có thể được hiểu là không có lợi cho điều tốt đẹp cuối cùng.
Đức Phật nói rằng nhờ nhận ra sai lầm của cả hai cực đoan này, Ngài đã đi theo con đường trung đạo. Anh ấy đã tự mình khám phá ra con đường mới này. Đức Phật gọi hệ thống mới của Ngài là “Majjhima patipada” , “Trung đạo”.
Không giống như hai thái cực hoàn toàn trái ngược mà ông bác bỏ, con đường trung đạo này tạo ra sự thấu hiểu tâm linh và trí tuệ trí tuệ để nhìn mọi thứ như thực tế của chúng. Khi cái nhìn sâu sắc được làm sáng tỏ và trí tuệ được mài giũa, mọi thứ sẽ được nhìn nhận theo đúng quan điểm của nó.
Hơn nữa, Trung đạo dẫn đến sự khuất phục các đam mê và nhân rộng trí tuệ và hòa bình. Trên hết, nó dẫn đến việc đạt được bốn Thánh Đạo siêu phàm, hiểu biết về Tứ Diệu Đế và cuối cùng là chứng ngộ Mục tiêu Tối hậu, Niết Bàn.
Con đường trung đạo
Bây giờ, con đường Trung Đạo là gì? Đức Phật trả lời: Đó là Bát Thánh Đạo.
Sau đó Ngài giải thích chi tiết tám chi của Con Đường Cao Quý này.
- Yếu tố thứ nhất làChánh Kiến . Đây là điểm mấu chốt của Phật giáo. Đức Phật bắt đầu bằng Chánh Kiến nhằm giải tỏa nghi ngờ của nhóm năm vị tu sĩ và hướng dẫn họ đi theo con đường đúng đắn.
Chánh Kiến đề cập đến sự hiểu biết về chính mình như thực sự là ai. Nó cũng được giải thích là sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế. Những Sự thật này liên quan đến “thân thể con người dài một sải” này. Hiểu biết đúng đắn về Thánh Đế thứ nhất dẫn đến việc tận diệt Thánh Đế thứ hai, vốn là nguồn gốc của Thánh Đế thứ nhất.
Người tìm kiếm hạnh phúc siêu thế và sự giải thoát cuối cùng phải hiểu rằng Thánh đế thứ nhất cần được thâm nhập, Thánh đế thứ hai cần được tận diệt, Thánh đế thứ ba cần được chứng ngộ và Thánh đế thứ tư cần được tuân theo. Đây là ý nghĩa ngắn gọn của Chánh Kiến. Điểm then chốt của Phật giáo là Chánh Kiến này.
- Tầm nhìn rõ ràng dẫn đến suy nghĩ rõ ràng.Do đó, yếu tố thứ hai của Bát Chánh Đạo là Chánh Tư duy . Trạng thái tinh thần này có thể được gọi là “sự áp dụng ban đầu”. Trạng thái tinh thần quan trọng này loại bỏ những ý tưởng hay cảm xúc sai lầm và giúp những điều chỉnh đạo đức khác hướng tới Niết Bàn.
Samma Sankappa (Chánh Tư duy) phục vụ mục đích kép là loại bỏ những tư tưởng xấu xa và phát triển những tư tưởng thanh tịnh. Trong mối liên hệ đặc biệt này, Chánh Tư Duy có ba phần:
Một. Nekkhamma Sankappa – Tư tưởng từ bỏ những thú vui trần thế hay tư tưởng vị tha. Điều này trái ngược với sự gắn bó, ích kỷ và tự sở hữu.
- Abyapada Sankappa– Ý nghĩ về lòng nhân ái hay lòng nhân từ trái ngược với sân hận, ác ý hay ác cảm.
- Avihimsa Sankappa– Ý nghĩ về sự vô hại hay lòng từ bi, trái ngược với sự tàn ác và nhẫn tâm.
Những thế lực xấu và tốt này đang tiềm ẩn trong toàn nhân loại. Chừng nào chúng ta còn là phàm nhân thì những thế lực tà ác này sẽ nổi lên vào những thời điểm bất ngờ với sức mạnh đáng kinh ngạc. Khi chúng hoàn toàn bị tiêu diệt vào lúc đạt được giác ngộ viên mãn, dòng tâm thức của một người sẽ trở nên thanh tịnh hoàn toàn.
Người nào có tâm trí thoát khỏi những ham muốn ích kỷ, hận thù và độc ác, và thấm đẫm tinh thần vị tha, từ bi và vô hại, sống trong hòa bình hoàn toàn. Anh ấy thực sự là một phước lành cho chính mình và những người khác.
- Chánh Tư Duy dẫn đếnChánh Ngữ , yếu tố thứ ba. Nó liên quan đến việc kiềm chế việc nói dối, nói lời vu khống, lời nói gay gắt và lời nói phù phiếm.
Mọi người nên trung thực và đáng tin cậy và luôn tìm kiếm những điều tốt đẹp ở người khác, thay vì lừa dối, nói xấu, tố cáo hoặc gây chia rẽ người khác. Một tâm trí vô hại được tạo ra bởi tâm từ không thể trút bỏ lời nói gay gắt mà trước hết làm mất mặt người nói và sau đó làm tổn thương người khác. Bất cứ lời nói nào của người ấy không những đúng mà còn phải ngọt ngào, dễ chịu, hữu ích, hiệu quả, có ích và được người khác chấp nhận.
- Chánh Nghiệpnối tiếp Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp là tránh sát sinh, trộm cắp và tà dâm. Ba ác nghiệp này là do tham dục và sân hận, gắn liền với vô minh tạo nên. Bằng cách loại bỏ dần dần những nguyên nhân này khỏi tâm trí, những hành động đáng trách sẽ không còn biểu hiện nữa. Có tâm trong sạch thì con người sẽ có cuộc sống trong sạch.
- Chánh Mạng:Thanh lọc quan điểm, tư tưởng, lời nói và hành động ngay từ đầu, người hành hương tâm linh cố gắng thanh lọc sinh kế của mình bằng cách kiềm chế năm loại buôn bán dành cho các đệ tử tại gia. Họ đang buôn bán 1) vũ khí, 2) con người, 3) giết mổ động vật và 4) đồ uống và ma túy gây say. Để thể hiện sự trân trọng vẻ đẹp của cuộc sống, mọi người nên tránh xa năm loại buôn bán không đúng đắn này.
- Chánh Tinh Tấncó bốn phần, đó là:
Một. Là nỗ lực ngăn chặn sự phát sinh của những ác pháp chưa phát sinh.
b. Nỗ lực loại trừ điều ác đã phát sinh.
c. Sự nỗ lực trau dồi điều thiện chưa phát sinh.
d. Nỗ lực phát triển những điều tốt đẹp đã phát sinh.
Chánh Tinh Tấn đóng một vai trò rất quan trọng trong Bát Thánh Đạo. Sự giải thoát đạt được là do nỗ lực của chính mình; không phải bằng cách tìm nơi nương tựa nơi người khác hay bằng cách cầu nguyện.
Cả một đống rác rưởi của cái ác và một kho đức hạnh đều được tìm thấy ở con người. Bằng Chánh Tinh Tấn người ta loại bỏ đống rác rưởi và vun trồng những hạt giống công đức tiềm ẩn.
- Chánh Tinh Tấn gắn liền vớiChánh Niệm . Đó là chánh niệm liên tục đối với thân, cảm thọ, tư tưởng và đối tượng của tâm. Chánh niệm về bốn đối tượng này có xu hướng xóa bỏ những quan niệm sai lầm về dục vọng, cái gọi là hạnh phúc, thường hằng và linh hồn bất tử.
- Chánh Tinh Tấn và Chánh Niệm đưa đếnChánh Định , tức là nhất tâm. Tâm tập trung đóng vai trò hỗ trợ mạnh mẽ để nhìn mọi thứ như chúng thực sự là bằng tuệ giác xuyên suốt.
Trong tám chi phần của Bát Thánh Đạo, hai chi đầu tiên thuộc về Tuệ, ba chi sau thuộc về Giới, và ba chi cuối thuộc về Định. Theo trình tự phát triển, Giới, Định , Tuệ và Tuệ là ba giai đoạn của Thánh Đạo. Tất cả những yếu tố này biểu thị thái độ tinh thần của người tầm đạo đang nỗ lực đạt được Giải thoát.
Mở đầu bài giảng bằng sự mô tả về hai thái cực và Trung Đạo mới được khám phá của Ngài, Đức Phật đã trình bày chi tiết về Tứ Diệu Đế.
“Cái túi”
Sacca là thuật ngữ Pali có nghĩa là Chân lý, có nghĩa là điều thực sự là. Tương đương tiếng Phạn của nó là Satya biểu thị một sự thật không thể chối cãi. Đức Phật đã bày tỏ rõ ràng bốn Chân lý như vậy, nền tảng giáo lý của Ngài, gắn liền với cái gọi là chúng sinh. Do đó, học thuyết của Ngài lấy đồng tính làm trung tâm, trái ngược với các tôn giáo lấy thần thánh làm trung tâm. Sự dạy dỗ của Ngài hướng nội hơn là hướng ngoại. Dù Đức Phật có xuất hiện hay không, những Chân lý này vẫn luôn tồn tại. Chính Đức Phật đã tiết lộ những điều này cho thế giới mê lầm. Không ai có thể thay đổi chúng theo thời gian, không gian hay con người, bởi vì chúng là Chân lý Tối thượng. Đức Phật không lệ thuộc vào ai trong việc chứng ngộ các Chân Lý Cao Quý.
Chính Ngài đã nói trong bài kinh này: – “Về Pháp này chưa từng được nghe trước đây, con mắt đã khởi lên trong ta; trí tuệ, trí tuệ, tuệ giác và ánh sáng” . Những lời này rất có ý nghĩa vì chúng chứng thực tính độc đáo trong lời dạy mới của Ngài.
Trong tiếng Pali, những chân lý này được gọi là Ariya Saccani. Những điều này được phát hiện bởi Ariya, người đã xa rời đam mê. Vì vậy, chúng được gọi là Ariya Saccani, Những Sự Thật Cao Quý.
Sự thật cao quý đầu tiên
Sự Thật Cao Quý Thứ Nhất đề cập đến dukkha , có nghĩa là đau khổ hay bất hạnh. Ở đây, “du” có nghĩa là trống rỗng và “kha” có nghĩa là cảm giác. Do đó Dukkha có nghĩa là cảm giác trống rỗng. Những người đàn ông bình thường chỉ là những người nhìn bề ngoài.. Một Ariya nhìn mọi thứ như thực tế. Đối với một bậc thánh nhân, tất cả cuộc sống đều là đau khổ và họ không tìm thấy hạnh phúc thực sự trong thế giới này, nếu không thì sẽ lừa dối nhân loại bằng những thú vui hão huyền. Hạnh phúc vật chất chỉ là sự thỏa mãn một ham muốn nào đó.
Tất cả chúng sinh đều phải chịu sự sinh (jati), già (jara), bệnh (byadhi) và cuối cùng là chết (marana). Không ai được miễn khỏi bốn nguyên nhân gây đau khổ này. Trong kinh Đức Phật dạy : “Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ” .
Những ước muốn không được thực hiện cũng là khổ đau. Theo quy luật, mọi cơ thể đều mong muốn được kết giao với những người thân yêu hoặc những điều dễ chịu. Không ai muốn kết giao với những người đáng ghét hoặc những điều khó chịu. Chúng ta luôn mong muốn được kết giao với những người hoặc đồ vật mà chúng ta thích. Tuy nhiên, những mong muốn ấp ủ của chúng ta không phải lúc nào cũng được thỏa mãn. Đôi khi điều chúng ta ít mong đợi nhất hoặc ít mong muốn nhất lại ập đến với chúng ta. Đôi khi, những hoàn cảnh khó chịu bất ngờ như vậy trở nên không thể chịu đựng được và đau đớn đến mức những người yếu đuối, ngu dốt buộc phải tự sát; như thể một hành động như vậy sẽ giải quyết được các vấn đề của cuộc sống.
Hạnh phúc thực sự được tìm thấy bên trong và nó không được định nghĩa bằng sự giàu có, quyền lực, danh dự hay sự chinh phục. Nếu của cải thế gian như vậy có được một cách cưỡng bức hay bất công, hay bị sử dụng sai mục đích hay thậm chí bị coi là dính mắc, thì chúng sẽ trở thành nguồn gốc đau khổ và phiền muộn cho người sở hữu.
Thông thường, việc hưởng thụ các thú vui nhục dục là hạnh phúc cao nhất và duy nhất đối với người bình thường. Chắc chắn có một niềm hạnh phúc nhất thời nào đó khi mong đợi, hài lòng và hồi tưởng về niềm vui vật chất thoáng qua như vậy, nhưng điều này chỉ là ảo tưởng và tạm thời. Theo Đức Phật, không dính mắc (viraga) vào thú vui vật chất, hay siêu việt thú vui vật chất là một niềm hạnh phúc lớn lao hơn. Tóm lại, thân chấp thủ phức hợp này bản thân nó là một đống khổ đau muôn hình vạn trạng.
Sự Thật Cao Quý Thứ Hai
Trong bản văn có nói: “Chính ái dục này tạo ra tái sinh, đi kèm với tham ái đam mê, vui sướng lúc này đời này, lúc kia đời kia. Đó là ham muốn dục lạc, ham muốn tồn tại và khao khát không tồn tại.” “ .
Có ba loại tham ái. Đầu tiên là hình thức tham ái thô thiển nhất, đó là sự dính mắc đơn giản vào mọi thú vui nhục dục (kamatanha). Thứ hai là sự dính mắc vào hiện hữu (bhavatanha). Thứ ba là dính mắc vào sự không tồn tại (vibhava tanha). Trong ba loại, tham ái thứ hai là dính mắc vào các dục lạc gắn liền với niềm tin vào thuyết vĩnh cửu (sassataditthi), và tham ái thứ ba là dính mắc vào các dục lạc gắn liền với niềm tin vào chủ nghĩa hư vô. (ecchedaditthi).
Bhavatanha cũng có thể được hiểu là sự gắn bó với các cõi sắc tướng và vibhavatanha là sự gắn bó với các cõi vô sắc tướng. (rupatanha và arupatanha)
Tham ái là một sức mạnh tinh thần tiềm ẩn trong mọi chúng sinh. Đó là nguyên nhân chính của hầu hết những đau khổ trong cuộc sống. Sự khao khát này, dù thô thiển hay vi tế, đều dẫn đến sự tái sinh lặp đi lặp lại trong vòng khổ đau liên tục. Sự khao khát này khiến chúng sinh bám víu vào mọi dạng sống. Chánh kiến về Thánh Đế thứ nhất đưa đến sự tận diệt tham ái.
Sự thật cao quý thứ ba
Điều này được nói trong bài giảng. ” Này các Tỳ kheo, đây là Thánh Đế về sự chấm dứt khổ. Đó là sự tách rời hoàn toàn và sự tiêu diệt chính ái dục này; sự từ bỏ, sự từ bỏ, sự giải thoát khỏi nó và không dính mắc vào nó.”
Thánh Đế thứ ba nói rằng có sự chấm dứt hoàn toàn đau khổ, đó là Niết Bàn, mục tiêu tối hậu của người Phật tử. Niết Bàn có thể đạt được ngay trong đời này bằng cách tận diệt hoàn toàn mọi hình thức tham ái. Niết Bàn này phải được chứng ngộ bằng con mắt giác ngộ bằng cách từ bỏ mọi dính mắc vào thân bên trong và thế giới bên ngoài.
Sự thật đầu tiên về đau khổ này phụ thuộc vào cái gọi là chúng sinh này và các khía cạnh khác nhau của cuộc sống, cần phải được xem xét, phân tích và hiểu một cách cẩn thận. Sự khảo sát này đưa đến sự hiểu biết đúng đắn về con người thật của chính mình. Nguyên nhân của sự đau khổ này là tham ái hay dính mắc. Trong Kinh Pháp Cú có nói: “Tham ái sinh ra sầu muộn; do tham ái sinh ra sợ hãi; người nào hoàn toàn thoát khỏi tham ái thì không còn ưu phiền, càng ít sợ hãi hơn.” (câu 216)
Tham ái dẫn đến tái sinh nhiều lần. Chân lý thứ hai này gián tiếp đề cập đến sự tái sinh trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Chân lý thứ hai về ái dục này, vốn tạo ra tái sinh và là nguyên nhân gốc rễ của đau khổ, cần phải bị tận diệt, nhổ tận gốc rễ và tiêu diệt hoàn toàn, không có ngoại lệ nào.
Chân lý thứ ba về sự chấm dứt đau khổ này phải được chứng ngộ bằng cách phát triển Bát Thánh Đạo.
Sự Thật Cao Quý Thứ Tư
Khi một người phát triển Bát Thánh Đạo một cách đúng đắn, người ấy có thể diệt trừ được ái dục là nguyên nhân gây ra đau khổ. Khi diệt trừ được ái dục, người ấy có thể chấm dứt hoàn toàn vòng luân hồi đau khổ liên tục. Khi sự thèm muốn và đau khổ này được loại bỏ hoàn toàn, người ta có thể nhận ra Niết Bàn. Đây là sức mạnh của Bát Chánh Đạo. Con đường độc đáo này là con đường duy nhất đi thẳng tới Niết Bàn. Sự thật cao quý thứ tư này cần được phát triển.
Giải thích Tứ Diệu Đế bằng nhiều cách khác nhau, Đức Phật kết thúc bài pháp bằng những lời lẽ ép buộc; “Này các Tỳ kheo, chừng nào trí tuệ trực giác chân thực tuyệt đối về bốn Chân lý Cao cả này dưới ba khía cạnh và mười hai phương thức của chúng còn chưa hoàn toàn rõ ràng đối với ta, thì bấy lâu nay ta đã không thừa nhận rằng ta đã đạt được Giác ngộ Tối thượng vô song.”
“Khi kiến thức trực giác đích thực tuyệt đối về Tứ Diệu Đế này trở nên hoàn toàn rõ ràng đối với tôi, lúc đó tôi mới thừa nhận rằng tôi đã đạt được Giác ngộ Tối thượng vô song.”
“Trong ta khởi lên trí tuệ; ‘Tâm ta không lay chuyển, đây là lần sinh cuối cùng của ta, và bây giờ không còn tồn tại nữa.
Vào cuối bài pháp, Kondanna, người lớn tuổi hơn trong năm đệ tử, đã hiểu Pháp và đạt đến giai đoạn Thánh quả đầu tiên nhờ đó ngài nhận ra rằng bất cứ cái gì có nguồn gốc thì tất cả những cái đó đều phải chịu sự đoạn diệt – Yam kinci samudaya dhammam sabbarm tam nirodha dhammam.
Khi Đức Phật thuyết giảng bài pháp về Chuyển pháp luân, các vị thần ở trần gian đã kêu lên: “Pháp luân tuyệt vời này, không thể được thuyết giảng bởi bất kỳ đạo sĩ, tu sĩ, thần thánh, Ma vương hay Phạm thiên nào trên thế gian này, đã được Thế Tôn thuyết giảng vào lúc Vườn Nai, ở Isipatana, gần Baranasi.”
Nghe vậy, chư Thiên và Phạm thiên ở các cõi khác cũng đồng thanh reo hò vui vẻ. Một ánh sáng rực rỡ, vượt qua ánh sáng của các vị thần, xuất hiện trên thế giới. Ánh sáng của Giáo Pháp chiếu sáng toàn thế giới, mang lại hòa bình và hạnh phúc cho mọi chúng sinh.
Cai gi la tot nhat?
“Con đường tốt nhất là Bát Chánh Đạo.
Chân lý tốt nhất là Tứ Diệu Đế.
Con đường tốt nhất là không dính mắc.
Con đường tốt nhất của hai chân là Người Thấy.” (Dhammapada)
Ven. Adhipati Sayadaw
Nguồn: Tam Bảo của Phật Tử , https://www.buddhism.ndirect.co.uk/
