Vấn đề càng phức tạp hơn cho những người Ấn có tín ngưỡng mạnh mẽ, hoặc một sô những người khác thiên về lý thuyết và lịch sử, hoặc một số những người khác cho là đã có sự giải thích sai trong sự nghiên cứu tiền sử. Thực tế, cách tiếp cận khác nhau của những nhà nghiên cứu đó cho thấy tính nghiêm túc, phức tạp và ý nghĩa của vấn đề này.

Hơn bốn thập niên qua, sự  khác nhau trong những  cách tiếp cận này đã gây ra nhiều vấn đề trong việc nghiên cứu tôn giáo. Và kết quả là nhiều tác phẩm văn học trong các ngôn ngữ khác nhau như Anh, Trung Hoa, Ấn Độ, Nhật, Pháp và Đức… đã được xuất bản liên quan với chủ đề này. Trong lời giới thiệu cuốn sách 2500 năm của đạo Phật (2500 Years of Buddhism, New Delhi, 1956), một trong những học giả Ấn Độ nổi tiếng, ông S.  Radhakrishnan đã mô tả Phật giáo như “một nhánh của tín ngưỡng cổ xưa hơn đạo Hindu, có lẽ là một dị giáo”. Từ khi Bà La Môn giáo thống trị lĩnh vực học thuật của Ấn Độ khoảng một thiên niên kỷ, chắc chắn là những học giả Ấn Độ, tương tự như S. Radhakrishnan đã cố gắng tóm kết lịch sử Phật giáo Ấn Độ và mở rộng từ quan điểm riêng này.

Xung đột giữa Phật giáo và Bà La Môn giáo, sự biến đổi di sản Phật giáo tại Ấn Độ và sự biến mất Phật giáo (tôn giáo đã từng là niềm tin sống động từ đất Ấn suốt trong nhiều thế kỷ thời đầu trung cổ) là những nguyên nhân để các nhà nghiên cứu tìm hiểu về nền văn minh Ấn Độ cổ xưa và sự truyền bá quan điểm Bà La Môn giáo suốt thời kỳ trung cổ cho đến ngày nay. Tuy vậy, Phật giáo cần phải được nghiên cứu từ quan điểm Phật giáo. Những quan hệ của nó với Bà La Môn giáo và Ấn Độ giáo cần phải được quan sát từ quan điểm lịch sử cụ thê bằng phương pháp khoa học.

Bài viết này tập trung vào mối bất đồng của chúng tôi về những lý thuyết hiện thời về nguồn gốc Phật giáo có mối liên hệ với Bà La Môn giáo và Ấn Độ giáo.

Một điệu múa của người Ấn

1. Nguồn gốc Phật giáo

Dường như ơ Ấn Độ có một khuynh hướng mô tả Phật giáo như là một giáo phái của Ấn Độ giáo, xem Phật Thích Ca là một vị Hindu, và tô màu Ấn Độ giáo giống như công giáo để chống Vệ đà và tà thuyết như Đức Phật Thích Ca. Lý thuyết lợi hại này đã được truyền bá kỹ lưỡng và cẩn thận tại Ấn Độ khiến những học giả và sử gia phải mất nhiều thời gian để loại trừ những ảo tưởng này và vạch rõ phương cách cho việc nghiên cứu Phật giáo nghiêm túc từ quan điểm lịch sử bằng phương pháp khoa học. Khuynh hướng này tại Ấn Đô đã cho thấy sự hiểu biết rộng rãi của đa số quần chúng  quan tâm tới Phật giáo và chủ yếu cho thấy thái độ chung của người Ấn khi nhìn Phật giáo bằng những cách giải thích của họ.

Nói chung, hiện nay phần lớn trong cuộc sống người Ấn có một lòng tin mạnh mẽ đối với Ấn Độ giáo hơn là với Phật giáo, mặc dù Phật giáo có ảnh hưởng sâu xa hơn Ấn Độ giáo cả về học thuyết lẫn thực nghiệm.

Thông thường dễ thấy rằng Ấn Độ giáo (thật ra là một tôn giáo mới xuất hiện ở Ấn Độ), đã chuyển đổi hầu hết dân Ấn Độ thành tín đồ của mình, giữ độc quyền không những về tâm linh, mà còn cả về các lĩnh vực đời sống, tư tưởng chính trị, kinh tế và khoa học. Tuy nhiên, xu hướng này – theo cách tư duy chính thống – đã tách người Ấn Độ ra khỏi cộng đồng thế giới, khi nhân loại đã bước vào thế kỷ thứ XXI.

Thái độ đối với Phật giáo của những người Hindu nói chung cho rằng Phật giáo là một phần của Ấn Độ giáo, Phật giáo hòa trộn vào trong Ấn Độ giáo, Đức Phật Thích Ca là một nhà đại cách tân Hindu và đồng thời là một vị thần Hindu vĩ đai.

Sự việc này khiến chúng ta phải khảo sát cẩn thận và đưa ra cách suy nghĩ khác rằng, Phật giáo là một tôn giáo độc lập và riêng biệt, không thể nghiên cứu vượt ra ngoài nhận thức lịch sử và khoa học. Người ta có thể nhận thấy rằng, hiện tại người Ấn Độ có cảm giác tự hào về tôn giáo đáng kính yêu, về nền văn hóa Vệ đà và những học thuyết thần thánh của họ mỗi khi chúng ta tình cờ gặp họ hoặc thảo luận với họ.

Quan điểm của nhiều học giả đều cho rằng có một số học giả tâm huyết với Vệ đà và Bà La Môn giáo (những sử gia Ấn Độ hiện đại, những người lãnh đạo và những nhà tư tưởng quốc gia) đều mô tả Phật giáo như một phần của tín ngưỡng cổ xưa hơn Hindu và có lẽ là một phân giáo, lúc đó được xem như tà giáo.

Một số học giả Hindu – chuyên chú về Phật học hoặc nghiên cứu vài vấn đề nào đó của Phật giáo hoặc vài tác phẩm về Phật giáo – kết luận rằng Phật giáo đã chịu ảnh hưởng sâu xa từ tư tưởng Vệ đà ngay từ nguồn gốc của nó và là một dị giáo của Bà La Môn giáo. Theo khảo cổ, ít ra, chúng ta không thể coi Phật giáo đơn thuần như một “tà giáo” đối chọi lại tính chính thống Ba La Môn đang phổ biến, mà ngược lại, Phật giáo cần nên được xem xét như một phương pháp thực nghiệm độc lập mang tính lịch sử – một phương pháp sống – và tạm gọi là một tôn giáo cổ xưa hơn Hindu.

Như được trình bày ở trên, lý thuyết hiện thời về nguồn gốc Phật giáo đã cho chúng ta biết rằng quan điểm của Vệ đà và Bà La Môn đã gây ảnh hưởng và giữ độc quyền không những về lĩnh vực hệ tư tưởng Ấn Độ, mà còn cả lĩnh vực nghiên cứu xã hội va lịch sử về Phật giáo đối với Bà La Môn giáo. Lịch sử nguồn gốc của Phật giáo, nói gọn trong một câu, đó là chuyện ngoài đường phố của những trẻ Hindu mới lớn không quan tâm đến kiến thức lịch sử và khảo cổ tôn giáo Ấn Độ cổ xưa. Để phơi bày và làm minh bạch những đặc tính thật của Phật giáo, chúng ta có thể đặt vấn đề đúng đắn để xem Phật giáo có quan hệ như thế nào với tín ngưỡng Bà La Môn giáo chính thống cổ đại vào thời kỳ ban đâu.

2. Quan hệ Phật giáo với Bà La Môn giáo

Chúng tôi sẽ đề cập đến quan điểm của một trong những học giả Ấn nổi tiếng, ông S. Radhakrishnan, quan điểm của ông có thể được xem như một quan điểm đang phổ biến tại Ấn Độ về mối quan hệ giữa Phật giáo và Bà La Môn giáo. Các điểm nổi bật trong quan điểm của Radhakrishnan có thể được tóm tắt như sau: Đức Phật đã không cảm thấy rằng Ngài đang công bố một tôn giáo mới; Ngài sinh ra, lớn lên và từ trần như một Hindu; Ngài đã tuyên bố với sự nhấn mạnh mới về những lý tưởng cổ xưa của nền văn minh Indo – Aryan. Xu hướng ý thức hệ của nhà học giả Ấn Độ này về Phật giáo chủ yếu đề cập tới những diễn dịch mang tính truyền thống (Traditional Interpretation), duy vật (Materialistic Interpretation) và trào lưu chính thống (Fundamentalist Interpretation) của Phật giáo liên quan với Bà La Môn giáo chính thống.
Sự giải thích về truyền thống có nghĩa rằng Phật giáo vượt ra ngoài xu hướng chống đối nghi thức tôn giáo của các Brahmanas như những học giả Bà la môn đã nói. Thực tế là lịch sử Ấn Độ cổ đại ghi nhận rằng có hai hệ tư tưởng đối lập đó là: thế giới – khẳng định đại diện bởi các đạo sư Brahmanas theo truyền thống Vệ đà (Bà La Môn giáo) và thế giới – siêu việt (thế giới – phủ định) đại diện bởi các bậc ẩn sĩ khổ hạnh Sa môn thuộc truyền thống phi Vệ đà (Phật giáo).

Về lịch sử, rõ ràng cả Phật giáo lẫn Bà La Môn giáo là đại diện cho hai truyền thống riêng biệt: truyền thống Vệ đà và truyền thống Sa môn. Thế nên, thật không thích hợp để thiết lập lý thuyết nguồn gốc Phật giáo từ Vệ đà được.

Sự giai thích theo duy vật của một vài học giả, dưới ảnh hưởng biện chứng theo duy vật lịch sử do Karl Marx đề xướng, nhằm tương quan với tư duy khổ hạnh và kiến tri – từ thời Đức Phật (624-544 trước Tây lịch) cho tới sự trỗi lên cua chủ nghĩa tư bản và kinh tế thương mại tầng lớp trung lưu. Tuy nhiên, cách nhìn này hoàn toàn là suy đoán và viển vông, vì không có bằng chứng rõ ràng để chứng minh sự tồn tại của chủ nghĩa tư bản trong cảm quan của người theo học thuyết Marx mà cũng không có chứng cớ tổ chức giai cấp trung lưu kiểm soát trọn vẹn kinh tế – tiền tệ xã hội ở thế kỷ thứ VII và thứ VI trước Tây lịch. Hơn nữa, thực không thể nào cho rằng những lý tưởng tinh thân của Bồ tát (Bodhisattva: sẽ trở thành Phật) được xác định bởi ý thức xã hội theo hệ quả của tiến trình vật chất; thực ra lối giải thích theo duy vật máy móc này chỉ là một bằng chứng bộc lộ sự thô thiển trong nghiên cưu của họ.

Còn giải thích theo trào lưu chính thống có nghĩa rằng đối với số ít người theo đạo Hindu thì Đức Phật là người phá vỡ tín ngưỡng sùng bái thần tượng Bà la môn, vì những yếu tố cơ bản nhất của Bà La Môn giáo thời kỳ tiền Phật giáo: tế lễ – hy sinh và học thuyết bốn giai cấp, những điều bị Đức Phật chỉ trích. Mặc dù Đức Phật thuyết pháp, kêu gọi lòng từ bi đối với muôn loài, phải giới hạnh thanh tịnh, phải tuệ tri rõ ràng về sự tồn tại hoặc không tồn tại của một tự ngã thường hằng… nhưng cuối cùng toàn bộ lâu đài Phật giáo cũng bị suy tàn và sụp đổ. Lời phê bình và lên án Phật giáo không chỉ đơn thuần liên quan tới triết học và lịch sử của Phât giáo mà chính là khuynh hướng trào lưu chính thống đối với các tôn giáo khác. Như chúng ta đã thấy ở trên, Phật giáo được xem là có liên quan với Bà La Môn giáo như chủ trương của vài học giả Ấn Độ đại diện quan điểm truyền thống hiện đang nắm giữ độc quyền trong giới trí thức Ấn Độ. Đề tài này thường được đem ra thảo luận giữa các tôn giáo khác nhau, hoặc trong khuynh hướng ý thức hệ xã hội Ấn Độ và trong giới nghiên cứu của hàn lâm viên tôn giáo. Vài học giả Ấn Độ hiện đại, với niềm tin mạnh mẽ vào Vệ đà và Bà La Môn đã thử làm một sự đồng hóa học thuyết của Phật giáo với Bà La Môn giáo. Điều nhấn mạnh ở đây, họ muốn chỉ ra rằng Phật giáo, do bị ảnh hưởng sâu xa bởi tư tưởng Vệ đà, đã vượt ra khỏi xu hướng chống đối nghi thức của Brahmanas; nói cách khác, nó là một tà giáo hoặc một người theo dị giáo của Bà La Môn giáo.

3. Quan hệ Phật giáo với Ấn Độ giáo

Cả trong quan điểm của người Ấn bình thường lẫn người Ấn học thức uyên bác, Phật giáo và Ấn Độ giáo được xem như là một, vì có vài sự giống nhau về lý thuyết và thực hành của cả hai, thực ra Phật giáo và Ấn Độ giáo là hai hệ thống hay hai truyền thống tôn giáo tuyệt đối khác nhau.

P.V. Kane, một nhà Ấn Độ học nổi tiếng, đã sai lầm khi cho rằng: “Đức Phật là một nhà cải cách lớn đạo Hindu. Ngài đã không cảm thấy, hoặc tuyên bố là Ngài đang thành lập một tôn giáo mới mà cũng không tuyên bố từ bỏ đạo Hindu”. Tuy nhiên, khi chúng tôi nói về mối liên quan giữa Phật giáo với Ấn Độ giáo, thật là hữu ích nếu chúng ta khảo sát cẩn thận thuật ngữ “Hindu” từ góc độ lịch sử, ngôn ngữ và khảo cổ.

Quan hệ Phật giáo với Ấn Độ giáo cần phải xem xét từ quan điểm lịch sử và góc độ khoa học. Nghiên cứu Phật giáo từ quan điểm Hindu là một sự nghiên cứu của Ấn Độ giáo chứ không phải là Phật giáo. Thật sai lầm khi vay mượn để hỗ trợ quan điểm Hindu hiện đại, cho rằng chính Đức Phật tuyên bố đã dạy con đường của bậc thánh Hindu cổ xưa và cho thấy rằng Đức Phật không cảm thấy Ngài đang công bố một tôn giáo mới. Từ “Hindu” không xuất hiện trong lời tuyên bố của Đức Phật; và Ngài cũng không đề cập tới những thánh nhân Vệ đà hoặc những nhà tiên tri Indo-Aryan hoặc Brahmanas là những đạo sư hướng dẫn Ngài tu tập.

Về phương diện ngôn ngữ, thuật ngữ “Hindu” là từ ngoại lai có nguồn gốc từ tiếng Ba Tư và Ả-rập, và tượng trưng cho những hình thức tôn giáo Bà La Môn và Ấn Độ thời trung cổ. Từ Hinduism bắt đầu sử dụng trong các truyền thống tôn giáo Ấn Độ, thông thường với quan niệm để phân biệt với đạo Cơ Đốc và Hồi giáo tại Ấn Độ. Chúng ta không thể sử dụng từ Hinduism vào thời kỳ tiền Puran Bà La Môn giáo của Vệ đà và Upanisad, mặc dù đạo Hindu thời trung cổ đã lập nền tảng rồi mở rộng tới phạm vi nào đó trong tôn giáo Vệ đà, giống như đạo Do Thái trước sự giáng sinh của Jesus Christ không thể được gọi chính xác đạo Thiên Chúa mặc dù đạo Thiên Chúa được thành lập trước đạo Do Thái.

Về mặt khảo cổ học, không thấy sự xuất hiện từ “Hindu” trong bất kỳ nguồn tài liệu khảo cổ hoặc văn học Ấn Độ cổ đại, và chưa từng được khám phá từ thời Alberuni (khoảng 1030 Tây lịch). Có lẽ, đầu tiên ông ta đề cập tới người Ấn Độ phi Hồi giáo là “Hindus” có nghĩa là “Những người không theo đạo”. Thuật ngữ “Hindu”, một dạng của “Sindhu”, trước hết do người Ba Tư sử dụng, xuất hiện cùng với từ “Gadara”, một hình thức của “Gandhara” xuất hiên trong bia ký của vua Darius xứ Iran; và ở đây được dùng theo ý nghĩa địa lý là biểu thị cho dân tộc hoặc một đất nước sống dọc theo sông Sindhu. Trong Ba Tư cổ đại, “Sa” được phát âm như “Ha”; “Sindhu” được gọi “Hindu” từ đó tiếng Hy Lạp biến nó thành “Sintos” hoặc “Indos”, xuất phát từ tiếng Ba Tư và Ả-rập là Hindu và Hindustan; còn tiếng Anh gọi là Indian và India.

Như chúng ta thấy ở trên, Phật giáo và Ấn Độ giáo khác nhau hoàn toàn từ quan điểm lịch sử lẫn quan điểm ngôn ngữ và khảo cổ, mặc dù có phần giống nhau giữa Phật giáo sau này và một số giáo lý của Ấn Độ giáo. Có một bằng chứng mạnh mẽ về ảnh hưởng của Phật giáo trong ngôn ngữ cũng như trong nhưng học thuyết của Ấn Độ giáo; bởi vậy, phải thừa nhận rằng chúng ta không thể hình dung Phật giáo là một sự đồng hóa của Ấn Độ giáo (thực sự về sau họ có vay mượn một số thuật ngữ và giáo lý quan trọng từ Phật giáo).

Chúng ta có thể kết luận, thật không công bằng khi cho rằng Đức Phật như một “Hindu”, hoặc một nhà cải cách lớn của Hindu giáo, vì không có Ấn Độ giáo vào thời của Ngài.

Từ thảo luận ở trên, chúng ta có thể kết luận rằng những lý thuyết hiện thời về nguồn gốc của Phật giáo và những mối quan hệ của nó với Bà La Môn giáo và Ấn Độ giáo đã được chi tiết hóa bởi những học giả Ấn Độ hiện đại có quan điểm Vệ đà và Bà La Môn, hoàn toàn chỉ là suy đoán. Hơn nữa, chính do hiểu rõ về mặt lịch sử, Phật giáo – một trào lưu chính thống nhất của phong trào chống lại Vệ đà và Bà la môn (truyền thống Sa môn) – đã xuất hiện như một tôn giáo riêng biệt và độc lâp tại Ấn Độ vào thế kỷ VI trước Tây lịch không thể được xem là bị ảnh hưởng sâu sắc từ tư tưởng Vệ đà. Ngược lại, cả Bà La Môn giáo lẫn Ấn Độ giáo, học thuyết về bốn giai cấp và sự hy sinh tế lễ đã bị Đức Phật chỉ trích, mặc dù hiện nay chúng vẫn còn hiện hữu trong những cộng đồng của đạo Hindu.

Chúng ta không thể nghiên cứu tôn giáo từ lập trường ý thức hệ riêng biệt này hoặc kia đơn thuần chỉ vì lòng tin của chúng ta hoặc đơn thuần bởi vì tình cảm đặc biệt của chúng ta đối với tôn giáo đó. Nếu vậy, cách nhìn của chúng ta sẽ bị phiến diện dù chúng ta đang làm một công việc quan trọng về nghiên cứu so sánh các tôn giáo.

Thật sai lầm khi ủng hộ quan điểm Hindu hiện đại cho rằng chính Đức Phật tuyên bố đã đưa ra con đường của thánh nhân “Hindu” cổ xưa và để cho thấy rằng Đức Phật không xác định Ngài đang công bố một tôn giáo mới.

Hơn nữa, không có sự tương ứng hoặc thỏa thuận quan điểm cơ bản giữa Bà La Môn giáo và Phật giáo thời kỳ ban đầu; hai truyền thống tôn giáo này có những nền tảng khác nhau trong kỷ nguyên Vệ đà tiền sử và trong thời Đức Phật tại thế.

Như chúng ta vừa đề cập ở trên về mặt ngôn ngữ và khảo cổ, từ “Hindu” có liên quan với tiếng Ba Tư và Ả-rập thời Ấn Độ trung cổ. Bởi vậy, chúng ta không có lý do chính đáng để dùng từ “Hindu” và “Hinduism” trong bối cảnh lịch sử vào thời của Đức Phật Thích Ca; còn mệnh đề đạo “Hindu” liên quan đến Ấn Độ thời tiền Hồi giáo thì cũng vô nghĩa và sai lạc. Đức Phật không phải là một nhà Hindu, cũng không là một nhà cải cách lớn của Ấn Độ giáo, vì không có đạo “Hindu” vào thời Ngài, mà chỉ duy nhất có Bà La Môn giáo nguyên thủy và Vệ đà. Rõ ràng lời dạy của Đức Phật đã cải cách nhiều phương pháp tu tập không hoàn hảo của Vệ đà, nhưng Ngài đã không tuyên bố là một nhà cải cách. Và không có kinh điển Hindu cũng như của Bà La Môn nào nói đến Ngài như một nhà cải cách.

Sách tham khảo
1. Kalupahana, D.J., 1992, A History of Buddhist Philosophy, the University of Hawaii Press.
2. Joshi, L.M., 1987. A comparative study of Buddhism and Hinduism, Journal of Indian Civilization, volume 6. No.2- (Summer), 15-39, Sri Lanka.
3. Kane, P.V., 1994. Dialogues of the Buddha, Journal of Religious Researches, volume 2, No.1 (Spring), 23-35, India.
4. Rhys Davids, T.W., 1936. Ascetics of prehistoric Indian and Indus Civilization, Journal of Indology, volume 14, No.1 (Winter), 15-48, London.
(Trích từ The Indian International Journal of Buddhist Studies, No.4, 2004, Varanasi; Aditya Shyam Trust, 2003, tr.3-7).

CHENG JIANHUA
GIỚI HƯƠNG chuyển ngữ

Đức Phật và những lời dạy của Ngài trong Phật giáo

Nghiệp và tái sinh

Karma là một niềm tin hiện diện trong một số tôn giáo phương Đông. Ngoài Phật giáo, nó được tìm thấy trong Ấn Độ giáo và đạo Sikh. Đức Phật lớn lên trong một nền văn hóa Ấn Độ giáo và được giáo dục về tín ngưỡng Ấn Độ giáo. Một trong những niềm tin này là nghiệp chướng.

Nghiệp và luân hồi

Karma, hay ‘hành động’ (theo tiếng Phạn), có nghĩa là mọi hành động đều có hậu quả. Ví dụ, những hạt giống được trồng bây giờ sẽ phát triển thành cây trong tương lai và những hành động trong hiện tại sẽ có kết quả tích cực hoặc tiêu cực trong tương lai. Hậu quả tiêu cực được tạo ra thông qua các hành động tiêu cực có thể có ảnh hưởng trong cuộc sống này hoặc cuộc sống tương lai.

Luân hồi là vòng sinh tử luân hồi mà người Phật tử hướng đến để thoát khỏi. Sự tái sinh đưa linh hồn vào một kiếp sống đau khổ khác. Tăng nghiệp tích cực có thể có nghĩa là tái sinh thuận lợi trong luân hồi, và nó thậm chí có thể có nghĩa là người đó tiến một bước gần hơn đến giác ngộ và niết bàn.

Karuna (từ bi)

Phát triển karuna, hay lòng từ bi, là một cách để tránh luân hồi và tái sinh. Karuna là mong muốn nhìn thấy sự chấm dứt đau khổ của tất cả chúng sinh. Điều này khác với lòng thương hại, đó là mong muốn chấm dứt sự đau khổ của người khác để giảm bớt nỗi buồn hoặc sự khó chịu của chính mình. Karuna, lòng trắc ẩn thực sự, là mong muốn làm giảm bớt đau khổ của người khác vì lợi ích của những người khác. A-la-hán và Bồ-tát phải đạt được lòng từ bi viên mãn.

Metta (từ ái)

Metta, hay lòng từ bi, là một cách khác để tránh luân hồi và tái sinh. Nó có nghĩa là phát triển một thái độ yêu thương hoàn hảo đối với tất cả những người khác. Trong khi hành thiền tâm từ, các Phật tử có thể cố gắng phát triển lòng trắc ẩn đối với những người mà họ không thích, và họ có thể cố gắng phát triển lòng từ bi đối với tất cả mọi người. Metta là về việc tìm kiếm niềm vui trong hạnh phúc của người khác và phát triển ước muốn cho tất cả chúng sinh được hạnh phúc.

Ngũ giới

Ngũ giới là nguyên tắc sống. Tất cả Phật tử nên tuân theo những nguyên tắc này, cho dù họ đã xuất gia hay chưa xuất gia. Cơ bản của Năm giới là mong muốn tránh bị tổn hại. Chúng giúp các Phật tử nhận thức và phát triển những thái độ tích cực như lòng từ bi và lòng nhân ái, những điều cần thiết cho thiện nghiệp.

Dịch từ bbc.co.uk

Karma and Reincarnation

Insights on Two Fundamental Hindu Concepts From the Teachings of Sivaya Subramuniyaswami

Our wise Rishis of long ago desired to know the mysteries of life and death. What happens after death? Why is there so much happiness for some and suffering for others in a lifetime? The Gods revealed to the rishis in their deepest meditations the answers to these puzzling questions. They revealed the laws of karma and reincarnation which are now two of Hinduism’s most central beliefs. They capsulize our ancient religion’s view of life, death and immortality. All Hindus know that they take many births and receive the results of their own actions in this and future lives.

Karma is the law of action and reaction which governs life. The soul carries with it the mental impressions it received during its earthly life. These characteristics are collectively called the karma of the soul. Karma literally means “deed or act”, and more broadly describes the principle of cause and effect. Karma is not fate, for God endowed his children with the power to act with free will. Esoterically, karma refers to the totality of our actions and their concomitant reactions in this and all previous lives, all of which determine our future.

Try striking the top of a table with your bare knuckles? It would hurt, wouldn’t it? The harder you strike, the more the pain. Action is followed by reaction. And, the reaction is equal to the action. In a similar way, if you cause pain to someone else, you can be certain that the same pain will come back to you. It may not return immediately, maybe not even during this lifetime. But it will return in your next life, or even in some life after that. When the reaction to your previous action of causing pain to another being does return to you, you will feel the same pain. If the pain inflicted was mental, mental pain will return. If the pain inflicted was emotional, emotional pain will return. If the pain inflicted was physical, physical pain will return. Be it mental, emotional or physical. That is why even good people suffer. They may be paying for some action that was done in a past life. If you do good, too, the good will be returned to you somehow.

Yes! Karma is the law of action and reaction which governs life. The soul reaps the effects of its own actions. If we cause others to suffer, then the experience of suffering will come to us. If we love and give, we will be loved and given to. Thus does each soul create its own destiny through thought, feeling and action. Karma is a natural law of the mind, just as gravity is a law of matter.

Karma is movement in the mind. When the mind remains motionless, there is no karma. Every action has a reaction. If you plant eggplant, you can pluck eggplant. If you sow goodness, you can reap goodness. If you sow evil, you will reap evil. You can only reap the fruit, bitter or sweet, of your own actions. Since each action has a corresponding reaction, the effects of karma-action and reaction-can be helpfully invigorating or fearfully devastating. Therefore the wise govern their lives anticipating the results of their actions, for they know that in causing an action they necessarily cause a reaction. They want to know what the reaction will be before causing the action. They know that not all reactions are immediate; that they are cumulative and in some cases rebound unexpectedly. The wise understand penance as a self-inflicted karma or prepayment of a reaction expected because of a previous action caused. Penance well performed intercedes between the action and the reaction, counterbalancing both and smoothing out the karma.

WHAT IS REINCARNATION?

Life does not end at the death of the physical body. The body dies but the soul does not. It lives on in a counterpart of the physical body which is called the astral body. The astral body is made of astral matter and resides in a world not unlike this one, called the Devaloka or Second world. In other words, in order to perfect itself, to spiritually unfold and evolve, the soul lives on in another body after death, the astral body. At the right time, according to its karma, it is reborn into a flesh body. Thus the astral body, with the soul within it, enters a new physical body. This same cycle is repeated many times until the soul spiritually unfolds and reaches a certain state of perfection or mature evolution. These repeated cycles of births and deaths are known as samsara. The soul passes from one physical body to another. Each time it does so, the Hindu says, the soul has reincarnated. This is the process to which the name “reincarnation” is given.

Therefore, the Hindu does not believe in a single life on earth, followed by eternal joy or pain. Hindus know that all souls reincarnate, take one body and then another, evolving through experience over long periods of time. To a Hindu death is not fearsome. Like the caterpillar’s metamorphosis into the delicate butterfly, death does not end our existence but frees us to pursue an even greater development. The soul never dies. It is immortal. Physical death is a most natural transition for the soul, which survives and, guided by karma, continues its long pilgrimage until it is one with its creator, God. Reincarnation is the natural cycle of birth, death & rebirth, called samsara. When we die, the soul leaves the first world physical body, it lives for a while in the Devaloka, the Second World, before returning again to earth, the Bhuloka or First World.

THE MANY FACETS OF REINCARNATION

Reincarnation is many-faceted. Through the ages it has been the great consoling belief within our religion, eliminating the inborn fear of death. Hindus do not fear death, nor do they look forward to it. Each one knows being is eternal. In stepping out of the physical body, consciousness continues in unbroken continuity in the astral body, its exact duplicate. In the Devaloka, mind continues, emotions continue, associations continue. There is no escape from life’s experiences. We must re-experience the karma that we have created, be it joyous, painful or mixed. Suicide, for instance, only accelerates the intensity of one’s karma, bringing a series of immediate lesser births and requiring several lives for the soul to return to the exact evolutionary point that existed at the moment of suicide, at which time the still-existing karmic entanglements must again be faced and resolved. Thus turns the slow wheel of samsara.

MOKSHA: FREEDOM FROM REBIRTH

The next question the rishis asked the Gods: What must a person do if he wishes to reach the blissful state of union with God? Is there a state that not only confers upon us supreme, unbroken bliss, but also puts an end to pain, sorrow and suffering? Does this process of reincarnation go on forever? The Gods explained: No. Each time the soul takes on a new body, it get closer and closer to becoming perfect. To gain a better birth each time, one must live according to the natural laws that Hinduism proclaims and live out the karma in this life positively and fully while at the same time refraining from creating painful new karmas. After a number of such excellent incarnations, and after God-realization has been attained, the soul body becomes mature enough that it no longer needs to take a physical incarnation. Instead, it continues its evolution on inner planes of consciousness. This release from samsara is called Moksha. The soul is said to be freed from the bondage of birth and death.

So, we can see that the goal of a Hindu’s life is to halt the process of births and death. Life’s ultimate goal is not money, not clothes, not sex, not power, not food or any other of the instinctive needs. These are natural pursuits, to be sure, but our real purpose on this earth is to know, to love and to serve God and the Gods. This will eventually lead us to the rare and priceless object of life which is now called by many names” enlightenment, liberation, Self-Realization, God-Realization, nirvikalpa samadhi and finally Moksha. After many lifetimes of wisely controlling the creation of karma and resolving past karmas when they return, the soul is fully matured in this love and trust in God and the Gods and their goodness, and in the knowledge of these divine laws and the wise use of them. Therefore there is no longer a need for physical birth, for all lessons have been learned and all karmas fulfilled. That individual soul is then naturally liberated, freed from the cycle of birth, death & rebirth on this planet. After Moksha, it was revealed to our rishis, our soul continues its evolution in the inner worlds, eventually to merge into God as a drop of water merges with its source, the ocean.

MOKSHA IN SUMMARY

Moksha comes when all extraneous karmas have been resolved and God has been fully realized. This means that before Moksha, the soul must have gone through all the experiences of life in the physical world. Once having faced in the spirit of love and understanding all of these various and varies experiences, Moksha comes and marks the way-station where the liberated soul is free from rebirth. When our soul has sufficiently evolved and undergone all necessary karmas in this physical universe and God-Realization has been attained, it will not return to the First World. All the worlds rejoice when an old soul is freed from samsara, the cycle of birth, death and rebirth. Moksha is sought for and is expected to be attained by every Hindu. But every Hindu does not expect that it will necessarily come in this present life, even though it is sought for as the ultimate goal. Hindus know this and do not delude themselves that this life is the last. Seeking and attaining profound spiritual realizations, they nevertheless know that there is much to be accomplished on the earth and that only a rare few attain Moksha. One can know past and future births. By getting rid of desire, one can put an end to birth altogether; this great truth all Hindus know. “In all my births with me God stayed. My present birth God will terminate. To make me free of future births God gave His grace to me.”

WHAT SHOULD WE DO?

Hindus know that because of the law of karma we will have to be born again and again to reap the fruits of all actions, good, bad and mixed. How then do we stop the process? Understanding the way karma works, the Hindu naturally seeks to live a good and virtuous life through right thought, right speech and right action. When one thinks, speaks and act correctly, one feels good about oneself, for we are then living in harmony with the whole of creation, expressing the higher qualities of our own divine soul. We perform an action without expecting or wanting anything in return. When all actions are mentally surrendered to God, one will not be affected by their reaction. By maintaining this attitude, Hindus attain purity of heart and mind.

A devout Hindu will always affirm: “I am not doing anything. God is acting through me. It is all His Will.” In this way, actions and their reactions, good, bad or mixed, dissolve, and mental freedom and inner peace is maintained; and the mind occasionally merges in the ocean of God. Thus one of the goals of life is experienced, and painful karmas are not created to be re-experienced at a later time.

You cannot get rid of mental pain simply by exposing it. But if you try to be good, loving and honest, mental pain will disappear. Invoke the grace of God and restrain the mind from wandering along the path of the senses. Repeat mantras so when your past karmas come they will not overpower you. Events take place in life according to parabdha karma – the karmas brought with us into this life. But, these really do not affect the soul unless by mere habit or ignorance one identifies oneself with these events, then one becomes subject to pain and pleasure.

The Hindu religion is the law of God, and it has built within it the actions and interactions to dissolve painful karmas and refine joyous karmas. The Hindu religion advises all of its members to perform some kind of sadhana regularly; to make a pilgrimage once a year to a holy place; to see to the needs of relatives, guests, holy persons and the poor; to invoke the divine energies and direct the mind toward useful thoughts, thus circumventing the creation of new burdensome and painful karmas. In following some or all of these religious observances, the Hindu finds emancipation from the heavy bondage of unseemly karmas.

KNOWLEDGE FOR MAN TODAY

There are many men and women in the world today who naturally understand and appreciate the laws of karma and reincarnation. They recognize that the Hindu view of the soul’s evolution answers many otherwise bewildering questions, removing the fear of death while giving assurance that each soul is evolving toward the same spiritual destiny.

Yes, Hindus believe in reincarnation. They believe that they are not their physical body but live within it as a divine and perfect immortal soul. Hindus believe that the process of God-realization and the end of birth does not begin and end in a single life, but that this process is continuous, reaching beyond the limits that one life may impose. Of course, the law of karma assures one of a better birth if life has been lives virtuously. The Hindu also knows that if one does not live an ethical life, suffering will come in a future life.

The belief in karma and reincarnation brings to each Hindu inner peace and self-assurance. The Hindu knows that the maturing of the soul takes many lives, and that if the soul is immature in the present birth, then there is hope, for there will be many opportunities for learning and growing in future lives. Yes, these beliefs and the attitudes they produce eliminate anxiety, giving the serene perception that everything is all right as it is. There is no sense of a time limit, of impending judgment of actions and attitudes, in a Hindu’s mind. And, there is also a remarkable insight into the human condition and appreciation for all men in all stages of spiritual unfoldment.

Hinduism affirms that is possible for every person on earth to reach Moksha – to be free from rebirth. The great beauty of Hinduism lies in professing hope and promise for all, regardless of their differences. There is no terrifying state such as “eternal damnation” in Hindu doctrine. No one is damned. We have the glorious example of Rishi Valmiki, who was once a plunderer and murderer of the vilest type. He changed his ways for the good. Through the power of God he became a sage and gave to the world the immortal Ramayana, one of the great epic poems of Hinduism.

Hinduism is so broad. Within it there is a place for the insane. There is a place for the saint. There is a place for the beggar and for those who support beggars. There is a place for the intelligent person and plenty of room for the fool. The beauty of Hinduism is that it does not demand of every soul perfection in this life, a necessary conclusion for those who believe in a single lifetime during which human perfection or grace must be achieved or all is lost. Belief in reincarnation gives the Hindu an acceptance of every level of humanity. Belief in karma gives the Hindu caution, foresight and wisdom in handling the affairs of life.

There are one billion Hindus in the world today. Hinduism attends to the needs of each one. It is the only religion in the world today that has such breadth, such depth. Hinduism contains the Deities and the sanctified temples, the esoteric knowledge of inner states of consciousness, yoga and the disciplines of meditation. It possesses a gentle compassion and a genuine tolerance and appreciation for all religions. It believes in a just world in which every soul is guided by karma to the ultimate goal of Moksha. It rests content in the knowledge of the Divine origin of the soul, its passage through one life and another until maturity has been reached. It offers guidance to all who take refuge in it, from the non-believer to the most evolved rishi. It cherishes the largest storehouse of scripture and philosophy on the earth, and the oldest. It is endowed with a tradition of saints and sages, of realized men and women, unrivaled on the earth. It is the sum of these, and more which makes us boldly declare that Hinduism is the greatest religion in all the world.

The Buddha and his teachings in Buddhism

Karma and rebirth

Karma is a belief present in several Eastern religions. In addition to Buddhism, it is found in Hinduism and Sikhism. The Buddha was raised in a Hindu culture and educated about Hindu beliefs. One of these beliefs is karma.

Karma and samsara

Karma, or ‘action’ (in the Sanskrit language), means that all actions have consequences. For example, seeds that are planted now will grow into plants in the future, and actions in the present will have positive or negative outcomes in the future. Negative consequences created through negative actions can have effects in this life or future lives.

Samsara is the cycle of birth, death and rebirth that Buddhists aim to escape from. Rebirth brings the soul into another life of suffering. Increasing positive karma can mean a favourable rebirth in samsara, and it might even mean the person moves a step closer to enlightenment and nirvana.

Karuna (compassion)

Developing karuna, or compassion, is one way to avoid samsara and rebirth. Karuna is the desire to see an end to all beings’ suffering. This is different from pity, which is a desire to end others’ suffering in order to relieve one’s own sadness or discomfort. Karuna, true compassion, is a desire to relieve others’ suffering for the sake of those other people. Arhats and Bodhisattvas must attain perfect compassion.

Metta (loving kindness)

Metta, or loving kindness, is another way to avoid samsara and rebirth. It means developing an attitude of perfect love towards all others. During metta meditation, Buddhists might try to develop feelings of compassion towards people they struggle to like, and they might try to develop loving kindness towards all humans. Metta is about finding joy in others’ happiness and developing a desire for all beings to be happy.

The Five Precepts

The Five Precepts are principles for living. All Buddhists should follow these principles, whether they have become monks or not. Underlying the Five Precepts is a desire to avoid harm. They help Buddhists to be aware and develop positive attitudes such as compassion and loving kindness, which are essential for positive karma.

This passage underlines the purpose of the Five Precepts in avoiding samsara and rebirth:

To avoid all evil, to cultivate good, and to cleanse one’s mind – this is the teaching of the Buddhas.Dhammapada 183