Tiếng Phạn, ngôn ngữ tiêu chuẩn đã thống trị ở Ấn Độ, đã được dịch sang tiếng Trung Quốc. Vào thế kỷ thứ 2, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’ được dịch từ Gandhāran, và dần dần ngày càng có nhiều ví dụ về loại văn bản này cũng được dịch sang tiếng Trung Quốc, cùng với một số tài liệu cũ hơn tương tự như trong Pāli. Vào thế kỷ thứ 2, những người cai trị Trung Quốc đã thực hiện việc chạm khắc tất cả các văn bản Trung Quốc cổ đại liên quan đến Khổng Tử trên đá, do đó cung cấp một loạt các tác phẩm như vậy xác định cho mọi người những văn bản nào được coi là quan trọng trong di sản đó. Khi ngày càng có nhiều bản dịch Phật giáo được thực hiện trong nhiều thập kỷ, các Phật tử Trung Quốc đã làm thế nào để xác định và tổ chức di sản đang phát triển của riêng họ? Câu hỏi trở nên quan trọng hơn khi nó dần trở nên rõ ràng với họ rằng, trong ngôn ngữ Ấn Độ ít nhất, một số tài liệu cũ không chỉ được tích lũy ngẫu nhiên mà còn được phân loại thành các loại khác nhau.
Đến cuối thế kỷ thứ 4 ở miền bắc Trung Quốc, những lo ngại này càng trở nên cấp bách hơn khi phật tử có mối quan hệ chặt chẽ hơn với các nhà cai trị Trung Quốc. Họ cần biết những tác phẩm nào được chấp nhận là Phật giáo thực sự, để đề phòng những kẻ mạo danh. Các danh mục cuối cùng đầu tiên của tất cả các tác phẩm Phật giáo Trung Quốc đã được soạn thảo, bao gồm tất cả các bản dịch có thể được xác minh, và các tác phẩm khác được sáng tác bằng tiếng Trung Quốc là hiện thân xác thực của cùng một giáo lý. Vào thời điểm này, làn sóng tự xưng là đại diện vượt trội cho giáo lý của Đức Phật, thể hiện những ý tưởng không rõ ràng trong di sản của các nhóm như những người truyền bá kinh điển Pāli, đã tự gọi mình là Māhāyana, ‘Phương tiện cứu rỗi lớn hơn’ và gọi các tài liệu cũ hơn là ‘Tiểu thừa’, một ‘Phương tiện nhỏ hơn’ trong đó không tìm thấy những chân lý cao hơn trong giáo lý của Đức Phật. Sự khác biệt này, cùng với sự phân chia của kinh điển đã được thiết lập ở Ấn Độ, đã được đưa vào các danh mục của Trung Quốc từ thời điểm này trở đi.
Mặc dù các danh mục sớm nhất đã không còn tồn tại, nhưng đến thế kỷ thứ 5, rõ ràng là những danh sách này đã chứa hơn một nghìn đầu sách, trong khi một đoạn bản thảo được lưu giữ ở London hóa ra là tất cả những gì còn lại từ một bộ (trong số mười) toàn bộ khối lượng của những cuốn kinh điển này được sao chép cùng nhau trên giấy cùng một lúc. Khi nhiều bản dịch được thực hiện và kinh điển Trung Quốc được xác định, các sūtras gốc Trung Quốc cũng được thêm vào, sáng tác bằng tiếng Trung thay vì dịch. Mặc dù chúng có thể không được coi là kinh điển, nhưng chúng đóng một vai trò trung tâm trong đức tin địa phương. Kinh về ‘Mười vị vua địa ngục’ là một ví dụ về các văn bản như vậy; nó là một hướng dẫn cho các hình phạt đang chờ đợi tội nhân ở thế giới bên kia cho thấy mọi dấu hiệu là sản phẩm của cách suy nghĩ của Trung Quốc.
Các nền văn minh Phật giáo khác có phát triển kinh điển của riêng họ không?
Ở những nơi khác, người Tây Tạng cũng đã dịch từ tiếng Phạn và từ tiếng Trung Quốc từ cuối thế kỷ thứ 8. Từ thế kỷ 11, người Tangut, sống ở vùng biên giới phía tây bắc của Trung Quốc, cũng đã làm như vậy, và đã sử dụng công nghệ in ấn tương đối mới của Trung Quốc. Mặc dù nền văn minh Tangut với tư cách là một lực lượng độc lập đã bị quân Mông Cổ dập tắt vào năm 1227, những người chinh phục của họ rõ ràng đã đủ ấn tượng bởi những thành tựu của họ để thu thập các bản dịch của họ và in chúng ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ 14 như một kinh điển có tổ chức, mặc dù tiếc là điều này đã không tồn tại. Một thế kỷ sau, vào năm 1410, những người cai trị tiếp theo của Trung Quốc, triều đại nhà Minh, đã in kinh điển Tây Tạng, mà chúng ta biết trước đó đã được tổ chức dưới tiêu đề ‘Kanjur’ cho tất cả ‘lời của Đức Phật’, với các tác phẩm kinh viện sau này trong một bộ sưu tập riêng biệt, ‘Tenjur’. Điều này vẫn tồn tại, cùng với một số phiên bản tiếp theo đã được xuất bản ở Trung Quốc và thậm chí nhiều hơn từ Tây Tạng.
Một tập của Shelkar Kanjur
Một Kanjur thế kỷ 18, kho tư liệu về những lời dạy được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng.
Một Kanjur thế kỷ 18.
Kanjur là gì?
Kanjur (bka’ ‘gyur) là một tập hợp các giáo lý được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng. Toàn bộ tập bao gồm khoảng 108 tập sūtras và Mật tông mà hầu hết đã được dịch từ tiếng Phạn.
Các văn bản tôn giáo thường được đối xử với sự tôn trọng cao nhất và các tập của Kanjur thường được đặt ở vị trí cao trên bàn thờ trong các ngôi chùa Phật giáo Tây Tạng đóng vai trò là đối tượng thờ cúng đặc biệt đại diện cho bài phát biểu của Đức Phật (gsung rten). Các đại diện khác của Đức Phật bao gồm hình ảnh và tượng, đại diện cho cơ thể và bảo tháp, đại diện cho tâm trí giác ngộ của Đức Phật.
Đã có những phiên bản in của Kanjur từ đầu những năm 1400, nhưng đồng thời, cũng có những bản sao bản thảo quý giá của Kanjur, một phần hoặc toàn bộ. Việc sản xuất các Kanjurs như vậy thường liên quan đến sự hỗ trợ tài chính từ các chức sắc thế gian và tâm linh và được coi là một hành động có giá trị cao.
Chúng ta biết gì về bản thảo này?
Khối lượng được hiển thị ở đây là kết quả của một dự án như vậy được hoàn thành vào năm 1712 tại tu viện Tây Tạng phía tây nam Shelkar. Một văn bản đi kèm với Kanjur liệt kê tên của mười tám nhà tài trợ, mười nhà sư từ tu viện đóng vai trò biên tập viên, sáu người cung cấp bài báo và tám nhà thư pháp đến từ Nyemo, một tu viện ở miền trung Tây Tạng có các nhà sư nổi tiếng với kỹ năng thư pháp.
Tập này chứa Fortunate Aeon Sūtra, một văn bản mà theo truyền thống luôn luôn là văn bản đầu tiên trong phần sūtra của Kanjur.
Bản in Narthang của Tenjur
Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur, ‘các bài bình luận được dịch’ về những lời dạy của Đức Phật.
Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur.
Tenjur là gì?
Trong kinh điển Phật giáo Tây Tạng có hai tập hợp tác phẩm chính: Kanjur, Giáo lý được dịch của Đức Phật và Tenjur (tiếng Tây Tạng: bstan ‘gyur), ‘các bài bình luận đã dịch’. Tenjur bao gồm khoảng 220 tập. Các phiên bản đầu tiên của Tenjur được biên soạn dưới dạng bản thảo vào đầu thế kỷ 14 nhưng sau đó, từ thế kỷ 18 trở đi, một số phiên bản in đã được sản xuất tại các nhà in lớn của Tây Tạng.
Bản thảo này đến từ đâu?
Một trong những ngôi nhà in ấn quan trọng nhất là trong tu viện Narthang, cách Shigatse 15 km về phía tây, nơi các khối gỗ cho cả một bộ Tenjur được làm từ năm 1741 đến năm 1742.
Ở độ cao gần 13000 feet, rất khó để cung cấp tài nguyên cục bộ đủ gỗ cũng phù hợp để sản xuất các khối in. Vua Bhutan đã quyên góp phần lớn gỗ cần thiết và nhiều gỗ hơn đã được mua bởi người cai trị miền Trung Tây Tạng từ các vùng phía nam của đất nước. Ngoài ra, quá trình xử lý gỗ đòi hỏi một lượng dầu nhất định cho mỗi bản khắc gỗ. Việc xử lý dầu này đã giúp bảo vệ mộc bản khỏi bị vặn vẹo và phân rã có lỗ thông hơi trước trong nhiều năm. Có thêm chi phí trong việc cung cấp cho công nhân trong suốt quá trình của dự án cũng như các lễ kỷ niệm ở đầu, giữa và kết thúc dự án in ấn và mua một loạt các giải thưởng cho công nhân.
Cho đến cuối năm 1934, các khối in của Narthang thường xuyên được sử dụng để in các bản sao giấy. Nhà in có nghĩa vụ cung cấp một số lượng nhất định các bộ Tenjur như một hình thức nghĩa vụ cho chính quyền địa phương hàng năm. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi chất lượng của bản in và giấy của các bản sao nhiệm vụ này không phải lúc nào cũng có chất lượng cao nhất.
Không giống như một số bản sao kém hơn được biết đến của Narthang Tenjur, bản sao này, cho thấy tập đầu tiên của phần Mật tông, có chất lượng rất cao, có thể vì nó được tạo ra cho một khách hàng cấp cao. Đó là một bản in rất rõ ràng trên giấy tốt và nỗ lực đặc biệt đã được thực hiện để tô màu thủ công trong các tiểu cảnh của các trang tiêu đề của mỗi tập và áp dụng rèm lụa trang trí trên tiêu đề.
Kết hợp với nhau, các phiên bản khắc gỗ và bản thảo này đã lưu giữ hơn bốn nghìn rưỡi tác phẩm, và đóng vai trò là nguồn gốc cho việc tạo ra một Kanjur tiếng Mông Cổ vào đầu thế kỷ 17. Vào cuối thế kỷ 18, một Kanjur Mãn Châu cũng được tạo ra bởi hoàng đế Mãn Châu ở Bắc Kinh, dựa trên cả vật liệu Tây Tạng và Trung Quốc.
Văn bản Kim Cương Thừa
Các văn bản Kim Cương Thừa dựa trên ý tưởng của Māhāyana nhưng trình bày chúng thông qua các thực hành thiền định và nghệ thuật gây sửng sốt về mặt thị giác thường dường như phủ nhận các giá trị Phật giáo cơ bản, mặc dù trên thực tế, chúng phụ thuộc vào sự tin tưởng vào một vị thầy (thuật ngữ guru được sử dụng) để đưa ra ý nghĩa thực sự của kinh thánh của họ (thuật ngữ được sử dụng là Mật tông) cho những người được bắt đầu thực hành. Kim cương thừa được cho là cung cấp một con đường trực tiếp hơn để giác ngộ, nhưng vì nó mở ra cho sự hiểu lầm của những người không quen biết nên đôi khi nó được gọi là ‘bí truyền’.
Có một ‘kinh điển Phật giáo’ duy nhất không?
Phật tử đã tỏ ra thành thạo trong việc bảo tồn các tác phẩm của họ trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, ý tưởng về một ‘giáo luật’ Phật giáo là rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Trên thực tế, thuật ngữ tiếng Anh có thể tạo ấn tượng sai lệch về một tập hợp các tác phẩm mà tất cả các tín đồ của truyền thống đều phải biết, và rõ ràng trường hợp Phật giáo không phải như vậy. Có những văn bản ở Đông Á có tầm quan trọng lớn đối với cuộc sống hàng ngày của phật tử trong nhiều thế kỷ đã bị loại khỏi các phiên bản khác nhau của kinh điển cho đến thời hiện đại bởi vì chúng – mặc dù tuyên bố là giống như bất kỳ sūtra nào khác để truyền đạt sự rao giảng của Đức Phật – trên thực tế không được dịch mà được sáng tác bằng ngôn ngữ địa phương. Bardo Thodol (cái gọi là ‘Sách người chết Tây Tạng’) là một tác phẩm rất phổ biến xuất hiện thông qua sự mặc khải trong thời trung cổ và do đó không được đưa vào kinh điển Phật giáo Tây Tạng. Hơn nữa, bên cạnh những tác phẩm được đề cập ở đây đã được các Phật tử viết bằng nhiều ngôn ngữ trên khắp châu Á mà không khẳng định bất kỳ địa vị đặc biệt nào cả, nhưng vẫn truyền đạt một cái gì đó của giáo lý có thể được bắt nguồn từ Ấn Độ cổ đại.
Pancaraksa
Nữ thần Mahāpratisarā, một trong những hiện thân của năm câu thần chú bảo vệ (dhāraṇīs). Thu nhỏ từ bản thảo Pañcarakṣā từ Nepal.
Bản thảo này, một bản sao thư pháp tốt trong kịch bản Rañjanā được viết bằng mực vàng trên giấy đen với mười tiểu cảnh và một trang minh họa đầy đủ về các nhà tài trợ và gia đình của họ, được thực hiện tại Kathmandu, Nepal.
Pañcarakṣā là gì?
Pañcarakṣā là một tập hợp các văn bản tiếng Phạn liên quan đến năm câu thần chú hoặc phép thuật bảo vệ (dhāraṇīs), mà theo truyền thống, được phát âm bởi chính Đức Phật. Những câu thần chú này được đại diện trực quan bởi năm nữ thần: Mahāpratisarā, Mahāsāhasrapramardanī, Mahāmāyūrī, Mahāmantrāṇusāraṇī và Mahāśītavatī.
Các bản thảo Pañcarakṣā thường được tìm thấy trong hầu hết các nhà Phật giáo Nepal và có chức năng tương tự như bùa hộ mệnh. Các văn bản giải thích sức mạnh của mỗi nữ thần (và mỗi câu thần chú) chống lại các bệnh tật, tai họa và bất hạnh khác nhau, và chứa các hướng dẫn nghi lễ để thờ cúng. Người ta tin rằng chỉ cần nghe tên của một trong những nữ thần hoặc câu thần chú liên quan sẽ giải phóng cá nhân khỏi mọi tội lỗi.
Ngoài ra còn có các văn bản như Lotus Sūtra, có địa vị đặc biệt không chỉ được công bố bởi chính tác phẩm, mà còn được thừa nhận trong văn hóa nghệ thuật và vật chất của Đông Á theo cách khiến việc sử dụng từ ‘kinh điển’ không phù hợp. Lời Phật dành cho nhiều người, trên thực tế, là một hình thức về sự hiện diện của Đức Phật, vẫn còn với chúng ta trong những thời đại sau này, và vẫn phải được đối xử với mọi hình thức tôn trọng. Khi nhìn vào sách Phật giáo, đây chắc chắn là điều cần ghi nhớ.
Viết bởiT H Barrett
Giáo sư T. H. Barrett là Giáo sư danh dự về Lịch sử Đông Á tại SOAS, Đại học London. Ông làm việc chủ yếu về lịch sử tôn giáo của Đông Á, và cả về nhận thức của người Anh về Đông Á, trong cả hai trường hợp chủ yếu liên quan đến Trung Quốc. Mặc dù ông đã viết về các chủ đề tháng năm từ lịch sử của mèo ở Trung Quốc và Đạo giáo ở Nhật Bản đến việc truyền tải ‘Lịch sử bí mật của người Mông Cổ’, ông đặc biệt quan tâm đến lịch sử của cuốn sách ở Đông Á, trên đó ông đã xuất bản Người phụ nữ phát hiện ra in ấn và các nghiên cứu khác. Ông hiện đang thực hiện một cuộc khảo sát về thái độ của Phật giáo đối với các hình thức tôn giáo khác của Trung Quốc.
https://www.bl.uk/sacred-texts/articles/the-buddhist-canon#:~:text=The%20scripture%20naturally%20divided%20into,’%2C%20the%20scholastic%20analytical%20works.
Dịch và tổng hợp bởi https://kinhdienphatgiao.org/
ỦNG HỘ KINHDIENPHATGIAO.ORG
Tuân theo truyền thống Phật giáo, chúng tôi cung cấp tài liệu giáo dục Phật giáo phi lợi nhuận. Khả năng duy trì và mở rộng dự án của chúng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào sự hỗ trợ của bạn. Nếu thấy tài liệu của chúng tôi hữu ích, hãy cân nhắc quyên góp:
| Số tài khoản/ Account number: 161613189
Tên ngân hàng/ Bank name: ACB (Ngân hàng thương mại cổ phần Á Châu/ Asia Commercial Joint Stock Bank) Swift Code: ASCBVNVX |
Nội dung chuyển khoản/Transfer content: Họ tên + công đức Chung tay lan toả Phật pháp
Cùng kinhdienphatgiao.org lan toả Đạo Pháp.
XIN CHÂN THÀNH CẢM ƠN!
