11 Câu chuyện thú vị về Đức Phật của Sadhguru Đây là tuyển tập các câu chuyện về Đức Phật mà Sadhguru đã kể trong nhiều năm để làm sáng tỏ một số khía cạnh của con đường tâm linh và mang lại nguồn cảm hứng từ chính cuộc đời và hành trình của Gautama.
Mục lục
- Cuộc đời đầu tiên của Đức Phật Gautama
1-1. Con Đường Giác Ngộ Của Đức Phật
1-2. Làm thế nào Gautama trở thành một vị Phật
- Đức Phật và nhà chiêm tinh
- Khi Đức Phật Đưa Cha một người đàn ông Lên Trời
- Đức Phật và Angulimala
- Câu Chuyện Đức Phật Và A Nan
- Thần linh, Chúa trời có tồn tại không?
- Đức Phật Bắt đầu Thiền như thế nào
- Đức Phật Nói “Hãy Bỏ Đi”
- Tại sao Đức Phật gửi một nhà sư đến một cô gái điếm
- Một người mẹ cầu xin Đức Phật hồi sinh đứa con trai đã chết của mình
- Đức Phật nhập diệt như thế nào
Sadhguru: Nếu tôi nói “Đức Phật”, ngày nay hầu hết mọi người nghĩ về Đức Phật Gautama. Gautama không phải là vị Phật duy nhất. Có rất nhiều người trước Đức Phật, nhiều người vào thời điểm đó và nhiều người khác sau Đức Phật. Phật không phải là tên của Người. Tên của Người là Gautama Siddhartha. Ngài đã thành Phật. Từ “Bu” có nghĩa là buddhi hay trí tuệ. Một người vượt lên trên trí tuệ của mình là một vị Phật.
Có lẽ không có ai trên thế giới không nghe nói về tên của Gautama. Mặc dù đã có nhiều vị Phật, danh hiệu của ngài vẫn trường tồn. Đức Phật là một trong những làn sóng tâm linh vĩ đại nhất và có lẽ là người thầy tâm linh thành công nhất trên hành tinh. Trong cuộc đời của chính mình, Đức Phật có bốn mươi ngàn nhà sư và các nhà sư này đã thuyết pháp khắp nơi. Đức Phật không làm bất cứ điều gì quá mới mẻ như vậy, nhưng Đức Phật đã cống hiến tâm linh cho xã hội theo cách mà nó hoạt động. Cho đến lúc đó, quá trình tâm linh chỉ được cung cấp bằng tiếng Phạn ở phần đó của thế giới và tiếng Phạn chỉ dành cho một cộng đồng người nhất định. Những người khác bị cấm học nó vì ngôn ngữ này được coi là chìa khóa của Thần thánh. Lần đầu tiên, Gautama nói bằng tiếng Pali, ngôn ngữ phổ biến thời đó. Ngài đã mở ra những cánh cửa tâm linh cho tất cả mọi người.
1. Cuộc đời đầu tiên của Đức Phật Gautama
Gautama là hoàng tử của một vương quốc nhỏ. Khi Người được sinh ra, một số Nhà tiên tri đã tiên đoán rằng Người sẽ trở thành một hoàng đế vĩ đại hoặc một nhà hiền triết vĩ đại. Khi đưa ra lời tiên đoán này, cha của Gautama hơi phấn khích. Ông không muốn Người trở thành một nhà hiền triết vĩ đại. Ông muốn Người trở thành một hoàng đế vĩ đại. Ông nghĩ rằng nếu tiếp xúc với đau khổ hoặc khốn khổ, Người có thể trở thành một nhà hiền triết. Vì vậy, ông giữ cho Người trong niềm vui tột độ – thức ăn, quần áo và thú vui tốt nhất. Năm mười chín tuổi, vua cha cưới một thiếu nữ rất xinh đẹp, giam giữ Người trong một cung điện cách biệt với xã hội, nơi Người sống trong sung sướng và không bao giờ phải chịu bất kỳ hình thức đau khổ nào. Một ngày nọ, Gautama muốn đi thăm quan thị trấn, vì vậy Người đã nhờ người đánh xe đưa Người đi.
Đang đi thì thấy một ông già. Người chưa từng thấy một ông già nào trong đời. Cha Người đã bảo vệ Người khỏi tất cả những điều này. Người hỏi, “Chuyện gì đã xảy ra với ông ấy vậy?” Người đánh xe nói, “Ồ, ông ấy chỉ là một ông già.” “Vì sao ông ấy lại già?” Người hỏi. Người đánh xe nói, “Mọi người đều sẽ phải già đi một ngày nào đó.” Người nhìn lại chính mình; Ngời đang là một thanh niên khỏe đẹp. “Cái gì, ta cũng sẽ già đi sao?” Người đánh xe nói, “Vâng, mọi người đều sẽ phải già đi. Nếu họ sống đủ lâu, họ sẽ già.” Đây là một nhận thức mới đối với Người, Người hiểu rằng “Tôi sẽ trở thành già đi như thế này.”
Sau đó, Người nhìn thấy một người đàn ông nằm trên đường, người bị bệnh gì đó, không thể đứng dậy và vô cùng đau khổ. Người nói, “Dừng lại! Người đàn ông này bị gì vậy? Anh ta đang làm gì vậy?” Người đánh xe nói: “Ồ, thật không may, ông ấy bị bệnh”. “Bị bệnh nghĩa là gì?” Người đánh xe nói, “Cơ thể, đôi khi nó bị bệnh. Nó có thể xảy ra với bất kỳ ai.” “Tôi, một hoàng tử? Nó có thể xảy ra với tôi?” “Nó có thể xảy ra với bất cứ ai.” Người thấy “Ồ, tôi có thể trở thành như thế này.” Người đã bị ám ảnh và suy nghĩ rất nhiều khi nhìn thấy người bệnh này. Sau đó, họ đi xa hơn và người thấy một đám tang. Họ đang khiêng xác chết của một người đàn ông. “Chuyện gì đã xảy ra với người đó vậy?” “Ồ, ông ấy vừa mới chết, thế thôi.” “Điều đó nghĩa là gì?” “Điều đó xảy ra với tất cả mọi người mà không có ngoại lệ.” Thế rồi Người nói, “Tôi đang làm gì vậy? Chỉ ăn, vui thú và vô nghĩa! Tôi đang làm gì với bản thân mình?” Người rơi vào tình trạng hỗn loạn trong chính mình. Đột nhiên, việc trở thành một hoàng tử và những thú vui trong cung điện này cảm thấy vô nghĩa đối với Người.
Người bắt đầu nhìn, “Tất cả những hưởng thụ này có ích lợi gì? Cơ thể này sẽ già đi, cơ thể này có thể bị bệnh và chắc chắn cơ thể này sẽ chết. Tại sao tôi lại dành cả cuộc đời mình vào việc này?” Nhưng lúc đó Người đã có một cậu con trai sơ sinh. Người không thể rời xa người vợ yêu thương và đứa con nhỏ đáng yêu này. Người đã vật lộn và đấu tranh.
Sau đó, hơn một năm rưỡi đã trôi qua. Khi cậu bé được một tuổi rưỡi, không thể cầm cự được nữa, nửa đêm không nói với ai, cậu lẻn ra khỏi cung như một tên trộm và bỏ đi biệt tích. Khi cậu bé được một tuổi rưỡi, không thể chờ đợi thêm được nữa, nửa đêm không nói với ai, người lẻn ra khỏi cung như một tên trộm và bỏ đi biệt tích.
Con Đường Giác Ngộ Của Đức Phật
Đây là thời điểm các trường học khác nhau được thành lập ở Ấn Độ. Có những thời điểm, họ có hơn 1800 cách thực hiện khác nhau, 1800 loại Yoga khác nhau. Nó giống như cách khoa học y tế đang hoạt động ngày nay. Hai mươi lăm năm trước, nếu bạn muốn khám sức khỏe, tất cả những gì bạn cần là bác sĩ gia đình hoặc một bác sĩ tổng quát. Ngày nay, có một bác sĩ chuyên môn cho mỗi bộ phận trên cơ thể của bạn.
Tương tự, điều này đã xảy ra với hệ thống Yoga. Mọi người bắt đầu chuyên về nhiều thứ nhỏ nhặt. Khi chuyên môn hóa vượt qua một điểm nhất định, nó trở nên phức tạp đến mức kỳ cục. Điều này đã xảy ra với Yoga. Nó vượt qua điểm mà 1800 chuyên ngành khác nhau của Yoga đã xảy ra. Đó là khi Patanjali đến và gần như đồng hóa mọi thứ vào Kinh Yoga để giảm thiểu sự mở rộng đang phát triển vô tận này.
Khi Gautama tới, đó là hậu Patanjali, nhưng vẫn còn nhiều thứ. Người theo học hết trường phái này đến trường phái khác và theo đuổi tám hình thức định khác nhau. Người thấy tất cả đều là những trải nghiệm tuyệt vời, nhưng nó vẫn không giải thoát Người khỏi khổ đau. Trong tình trạng này, Người bắt đầu đi bộ như một sa môn, đó là một hệ thống nhất định mà thực hành cơ bản của họ là họ sẽ không bao giờ xin thức ăn. Họ không đuổi theo thức ăn vì họ muốn đánh bại bản năng sinh tồn cơ bản của con người.
Các sa môn thường chỉ đi bộ, không bao giờ xin ăn. Nhưng theo văn hóa người Ấn Độ, nếu họ thấy một sa môn đang đi bộ thì mọi người sẽ cúng dường thức ăn mà nhà họ có cho vị đó vì họ biết rằng vị sa môn đó sẽ không xin ăn. Nếu một người trở thành một sa môn, tức người đó sẽ tự mình đi đến cõi niết bàn! Vào thời đó, mọi người rất tôn kính với cách tu hành này, vì vậy có hàng ngàn sa môn đi khắp đất nước. Gautama trở thành một sa môn. Ngay cả khi vị sa môn đó không yêu cầu thức ăn, vị đó vẫn có thể đi bộ gần một thị trấn để được cúng dường thức ăn. Nhưng Gautama đã rất nghiêm túc với việc tu hành của mình và Ngài chỉ bước đi. Cho đến khi cơ thể Người ốm yếu chỉ còn da bọc xương.
Sau đó, Người đến một nơi có một con sông tên là Niranjana. Nó chỉ khoảng 18 đến 20 inch nước và Người bước vào đó. Đến giữa sông, Người không còn sức để băng qua. Có một cành cây chết và Người chỉ giữ lấy nó. Người không còn sức lực để bước tiếp nhưng Người cũng không phải loại đàn ông dễ buông tay. Người đã giữ vững. Chúng tôi không biết trong bao lâu. Có lẽ đó là hai phút. Khi bạn cảm thấy yếu đuối, hai phút đó có thể giống như nhiều năm. Rồi, khi tiếp tục, Người mới ngộ ra: “Tôi phấn đấu để làm gì? Tôi lang thang khắp đất nước để làm gì? Đi hết trường này đến trường khác, học cái này, học cái kia, tôi tìm kiếm điều gì?” Sau đó, Người nhận ra, “Thực sự chẳng có gì cả. Cuộc sống này vẫn tiếp diễn. Tất cả những gì tôi phải làm chỉ là dỡ bỏ những rào cản không cho phép tôi trải nghiệm điều này.”
Làm thế nào Gautama trở thành một vị Phật?
Khi Người nhận ra rằng mọi thứ đều ở trong Người và không có nơi nào để tìm kiếm, Người đột nhiên có năng lượng để thực hiện bước tiếp theo và bước tiếp theo. Ngài băng qua sông và ngồi xuống dưới gốc cây bồ đề (ngày nay rất nổi tiếng). Đó là một đêm trăng tròn. Người ngồi đó với quyết tâm này, “Hoặc là tôi phải thấy bản chất tối hậu của sự tồn tại của tôi bây giờ, hoặc tôi sẽ ngồi đây và chết. Tôi sẽ không mở mắt cho đến khi tôi biết được điều này.”
Khi Người đã quyết tâm, để biết những gì bên trong bản thân mình, có thể xảy ra trong giây lát. Khi Người thấy rằng bản thân không cần phải làm bất cứ điều gì đặc biệt để ngộ ra, Người đã giác ngộ hoàn toàn. Và mặt trăng đã tỏa sáng. Người đã không ăn uống đúng cách trong nhiều năm. Người là một sa môn trong bốn năm và Người đã tập hợp được năm đệ tử. Những người này nghĩ, ” Người là thật. Bởi vì Người không ăn, Người thực sự cứng nhắc”, và bây giờ họ thấy rằng Người đang ở trong một trạng thái phấn chấn nào đó và họ có thể nhìn thấy ánh sáng trên khuôn mặt Người. Sau đó, họ chờ đợi Ngài mở mắt và ban giáo lý. Người mở mắt ra, nhìn bọn họ, cười nói: “Nấu gì đi, ăn đi.” Họ hoàn toàn thất vọng. Họ nghĩ, “Anh ấy đã đánh mất sự tu hành của mình.” Họ đi với Người trong bốn năm khi Người không có gì ngoài sự khổ hạnh, nhưng khi Người giác ngộ, họ rời bỏ Người vì họ muốn nghe điều gì đó quan trọng. Nhưng Người lại nói, “Nấu gì đi, ăn đi. Chúng ta đã lãng phí thời gian rồi.”
2. Đức Phật và nhà chiêm tinh
Một hôm, sau khi thành Phật, Gautama đến ngồi dưới gốc cây. Không phải vì gốc cây là nơi tốt nhất để ngồi, mà bởi vì đó là nơi trú ẩn ngoài trời duy nhất vào thời đó. Không có nhiều tòa nhà cao tầng ở khắp mọi nơi như ngày nay nên cái cây là một nơi dễ chịu để ngồi bên dưới nó hơn là ngồi dưới ánh mặt trời gay gắt.
Một nhà chiêm tinh tài giỏi đến tắm sông và nhìn thấy một dấu chân trên bờ sông. Ông ta có thể quan sát dấu chân của một người để có thể dự đoán chính xác những gì người đó sẽ làm.
Ông ta thấy rằng đây là dấu chân của một vị hoàng đế, một người sẽ thống trị thế giới. Sau đó, Ông tự hỏi, tại sao một người như vậy lại ở nơi xa xôi gần rừng rậm này? Và Ông ta đi theo dấu chân, nghĩ rằng Ông ta sẽ gặp một vị hoàng đế. Sau đó, ông ta thấy một vị sư, đó là Gautama, đang ngồi dưới gốc cây. Ông ta nhìn và nghĩ, “Hoặc là thuật chiêm tinh của mình đã sai hoàn toàn, hoặc mình đang bị lừa, hoặc mình đang ở trong một loại ảo giác nào đó. Chuyện gì đang xảy ra ở đây vậy?” Ông ta đến chỗ Gautama và hỏi, “Ông là ai?” Gautama nói, “Tôi không là ai cả, tôi chỉ là không ai cả.” “Nhưng ngươi có chân đế, ngươi nên chinh phạt thiên hạ!” Gautama nói, “Điều đó tôi sẽ làm, nhưng không phải bằng cách đi chinh phạt.”
Có hai cách bạn có thể có thế giới – bằng cách chinh phục hoặc bằng cách hòa nhập. Cả hai cách để một cái gì đó hoặc ai đó trở thành của bạn. Nhưng nếu phải đi chinh phục thì nó sẽ làm bạn mệt mỏi và đau khổ. Nếu bạn hòa nhập, điều này sẽ trở thành một giải pháp tuyệt vời của cuộc sống. Người nói, “Tôi là thế tôn của thế giới.” Nhà chiêm tinh nói, “Bạn là một nhà sư, bạn không sở hữu gì cả.” “Tôi không sở hữu gì cả, và tôi chẳng là ai cả. Đó là lý do tại sao mọi thứ đều là của tôi.”
Trở thành hư vô không có nghĩa là bạn vô dụng, khi bạn là hư vô, điều đó có nghĩa là bạn đã trở nên bao hàm tất cả. Nếu bạn là một cái gì đó, điều đó có nghĩa là bạn chỉ có thể là cái đó. Nếu bạn là hư không, bạn có thể là bất cứ cách nào bạn muốn. Nhà chiêm tinh này ngồi xuống và nói, “Ông là một nhà sư, ông không có gì cả, trên hết ông nói ‘Tôi không là ai cả và mọi thứ đều là của tôi.’ Đây ý là gì?” Cồ Đàm nói: “Ngươi đến đi, ta có biện pháp cho ngươi. Ngươi đang bận đưa ra những dự đoán về cuộc sống, ta có một kế hoạch. Ngươi đưa ra những dự đoán về cuộc sống bởi vì Ngươi không có khả năng lập kế hoạch. Đó là lý do tại sao Ngươi rơi vào dự đoán. Nếu ngươi có khả năng lập một kế hoạch và thực hiện nó, Ngươi sẽ không sa đà vào những dự đoán. Gautama nói, ” Ngươi đang bận đưa ra dự đoán. Ta ở đây, ta có một kế hoạch. Hãy đến, trở thành một phần trong kế hoạch của ta, chúng ta sẽ làm một thứ gì đó có thể xảy ra mà không cần dự đoán!”
3. Khi Đức Phật Đưa Cha của một người đàn ông Lên Trời
Ở Ấn Độ, khi cha mẹ hoặc ông bà của một người qua đời, có những phong tục rắc rối cần phải thực hiện. Chuyện xảy ra là một người đàn ông đã chết và con trai của ông ta muốn đảm bảo rằng cha mình sẽ được lên thiên đường. Trong thị trấn có rất nhiều nhà tang lễ thực hiện nghi thức cho việc lên thiên đường này. Ông ấy đi hết nhà tang lễ này đến nhà tang lễ khác và ở đâu họ cũng sẵn sàng nhận thực hiện nghi thức nhưng không ai có xác nhận đảm bảo rằng cha của ông sẽ được lên thiên đường. Còn ông thì lại rất muốn có một sự xác nhận đảm bảo rằng cha của ông sẽ được lên thiên đường. Sau đó, ông ta phát hiện ra rằng Đức Phật Gautama có ở trong thị trấn vào ngày hôm đó. Theo ông biết Đức Phật là một người giác ngộ như vậy có nghĩa là Đức Phật có thể kết nối được với Chúa Trời. Nếu chính Người làm nghi lễ cho cha của ông, thì cha của ông sẽ được lên thẳng thiên đường mà không bị chặn lại ở cổng. Vì vậy, ông ta đã đi tìm Đức Phật.
Gautama đang ngồi dưới gốc cây trước một cái hồ lớn bên ngoài thị trấn. Ông ta đến và quỳ dưới chân Đức Phật, giữ chặt chân Người như một con cá sấu và nói: “Cha tôi là một người tốt và ông ấy đã qua đời. Tôi mong Ngài giúp ông ấy chắc chắn được lên thiên đường. Ông ấy phải được ở trên thiên đường chứ không phải đi xuống địa ngục.” Trước khi Gautama có thể trả lời, ông ta lại nói tiếp, “Mong ngài đừng từ chối lời thỉnh cầu của tôi.” Có một truyền thống ở Ấn Độ rằng nếu ai đó đến gặp bạn và yêu cầu, “Tôi muốn bạn giúp một điều, mong bạn đừng từ chối.” Điều đó có nghĩa là bạn không thể từ chối vì người ấy quá tuyệt vọng về điều đó. Bạn không có sự lựa chọn. Thế là Gautama nói, “Bây giờ tôi có thể làm gì giúp ông đây, ông đã nói như vậy thì tôi không thể từ chối. Vậy ông hãy làm cho tôi một viêc đó là trở về nhà, ngâm mình trong dòng sông lúc bốn giờ sáng, lấy một cái nồi đất và đổ đầy một nửa bằng đá và một nửa bằng bơ, buộc nó bằng một tấm vải, mang nó đến đây và chúng ta sẽ xem những gì chúng ta có thể làm cho cha của ông.”
Người đàn ông rời đi. Ông ta nghĩ nếu bố mình sắp lên thiên đường, ông ấy có cần một cái nồi nhỏ không? Nghĩ vậy nên ông ta mua một cái nồi lớn nhất có sẵn trong thị trấn, đổ đầy đá vào một nửa, nửa còn lại bằng bơ và buộc lại. Ông ta mang cái bình rất nặng này một cách khó khăn và đến đứng trước mặt Gautama. Gautama nhìn ông ta và nói, “Hãy đi vòng quanh hồ ba vòng rồi trở lại đây.” Điều này được gọi là đi vòng quanh. Có một khoa học đằng sau việc đi vòng quanh đó, nhưng lúc bấy giờ mọi người coi nó là khoảng thời gian lãng phí và ngớ ngẩn khi đi vòng quanh mọi thứ ba lần. Gautama nhắc lại, “Hãy đi quanh hồ ba vòng rồi đến đây.” Người đàn ông đi vòng quanh hồ ba lần khi mang theo chiếc bình nặng này. Ông ấy đã hoàn thành một nửa khi ông ấy đến và đứng trước Gautama. Gautama nhìn vào tình trạng của ông ta và quyết tâm của ông ta. Người nói với ông ta, “Bước xuống nước cho đến khi nước ngập đến ngực.” Rồi ông đi xuống.
Sau đó, Gautama nói, “Hãy nhẹ nhàng để cái nồi vào nước.” Cái nồi đi vào nước và chìm xuống dần. Gautama nhặt một cây gậy to, ném về phía ông ta và nói: “Hãy cầm lấy cây gậy và bây giờ hãy đập chỉ một nhát để làm vỡ cái nồi.” Cái nồi ở dưới nước và người đàn ông thì đã mệt mỏi. Để làm điều này bằng một cú đánh là một việc rất khó khăn. Nhưng cha ngươi sắp lên trời, ngươi có bỏ được không? Ông ta đứng đó và chuẩn bị sẵn sàng. Người đàn ông nghĩ về tất cả các vị thần mà anh ta biết và nín thở. Sau đó, Gautama nói, “Nếu bạn phá vỡ nó chỉ bằng một cú đánh, để những viên đá sẽ nổi lên trên mặt nước còn bơ thì phải chìm xuống. Như thế thì ngươi mới đạt được ý nguyện” Trong một lần vung mạnh, cái nồi bị vỡ và bơ trào lên. Người đàn ông lo lắng, “Bơ đi lên, làm sao bây giờ?” Ông ta nhìn Gautama. Gautama nói, “Ông đã không làm được.” Bơ nổi lên mặt nước thay vì là những viên đá cần phải nổi lên và người đàn ông cảm thấy hoàn toàn thất vọng và chán nản. Sau đó, ông ta quay lại và bắt đầu đi bộ trở lại lên bờ.
Khi ông ấy bắt đầu lên khỏi mặt nước, ông ấy bắt đầu suy nghĩ. Ông ta đến gặp Gautama và hỏi, “Ngài nói rằng bơ sẽ chìm và đá sẽ nổi. Làm sao điều đó có thể xảy ra? Chính quy luật tự nhiên là đá chỉ có thể chìm, bơ chỉ có thể nổi. Ngài có lừa dối tôi không?” Gautama nói: “Ồ, ông đã biết nhiều về quy luật tự nhiên như vậy, thì ông đã có thể hiểu? Nếu cha ông như cục bơ, ông ấy sẽ đi lên thiên đường, nếu ông ấy như hòn đá, ông ấy sẽ đi xuống địa ngục. Tôi có thể làm gì với quy luật này? Và ông có thể làm gì với điều này? Trông ông rất mệt mỏi. Ông nên về nhà và ngủ đi.”
4. Đức Phật và Angulimala
Có một người đàn ông. Tên mà mọi người đặt cho anh ta là Angulimala. Có điều gì đó đã xảy ra với anh ấy, anh ấy cảm thấy xã hội không công bằng với mình, và anh ấy trở thành một người đàn ông tức giận. Khi bạn còn trẻ, bạn nghĩ rằng mọi thứ đều không công bằng với bạn. Vì vậy, anh ấy trở nên rất tức giận với xã hội và anh ấy đã phát nguyện. Ở thị trấn đã không công bằng với anh ta này, anh ta sẽ giết 101 người và chặt một ngón tay của họ và đeo nó như một chuỗi tràng hạt quanh cổ.
Anh ấy đã đi làm việc này. Anh ta ở trong một khu rừng rậm, nhưng đây là con đường độc đạo mà mọi người thường đi qua để đi đến nhiều nơi khác. Mọi người rất sợ hãi khi đi theo con đường này. Trong vài năm, anh ta đã giết một trăm người. Anh chỉ muốn thêm một lần nữa để thỏa mãn dục vọng của mình. Một hôm, Đức Phật Gautama đến thị trấn này. Lúc này, vì anh ta đang đeo một vòng cổ bằng những ngón tay nên người dân nơi đây gọi anh ta là Angulimala – có nghĩa là người đeo những ngón tay như vòng hoa của mình. Anh chỉ cần thêm một ngón tay nữa để hoàn thành lời thề của mình. Gautama đã đến và Người sẽ đi con đường đó. Mọi người nói, “Đừng đi con đường này. Ở đó có một kẻ không phải là người mà hắn như là một con quỷ. Đây không phải là kẻ mà Ngài có thể đến giảng dạy hay thiền định. Đừng đi, bởi vì hoắn chỉ muốn giết người. Chúng tôi không muốn Ngài trở thành một nạn nhân nữa của hắn. Bấy giờ Gautama nói: “Ta không đi thì ai đi đây? Và anh ta sẽ vẫn còn không dừng lại vì anh ta chỉ cần thêm một ngón tay nữa thôi. Hãy để tôi đi.” Thế là Người đi. Angulimala đang ngồi trên một tảng đá và hắn ta thấy vị tỳ khưu này lặng lẽ đi tới.
Bấy giờ, hắn đang tận hưởng danh tiếng của mình. Mọi người khiếp sợ hắn ta và hắn ta thích điều này. Mọi người run sợ khi chỉ nhắc đến tên hắn ta. Vì vậy, ngồi trên tảng đá, hắn ta gầm lên chỉ để làm cho nhà sư này biết rằng, “Tôi ở đây, và đây là kết thúc của người đang đến.” Gautama nhìn anh ta và tiếp tục lặng lẽ bước đi với nụ cười trên môi. Hắn ta không thích điều này. Thông thường khi họ nhìn thấy hắn ta hoặc nghe thấy hắn ta, mọi người chạy trốn, muốn cứu mạng họ. Hắn ta thích điều đó. Người đàn ông này chỉ đi bộ. Hắn ta nhảy khỏi tảng đá, đến và đứng trước mặt Người và nói, “Ngươi là ai? Và ngươi có biết ta là ai không?” Hắn cho thấy chuỗi hạt của mình, tất cả các ngón tay. “Ngươi có biết gì về ta không?” Gautama nói, “Chà, tôi đã nghe rất nhiều về anh, còn anh thì sao?” và Người tiếp tục bước đi. “Ngươi nghĩ Ngươi đang đi đâu? Ngươi vẫn sẽ đi khi ta đang nói chuyện với Ngươi? Gautama nói, “Việc đi lại của tôi đã dừng lại từ lâu. Tôi vừa mới tới. Ngươi mới là người đang cố gắng đi đó.”
Rồi Angulimala cười lớn. Hắn nói, “Chết tiệt! Ngươi chắc chắn là một kẻ điên rồ. Ta đang đứng yên, và Ngươi lại nói rằng ta đang đi. Ngươi đang đi thì ngươi lại nói rằng ngươi không đi. Có chuyện gì với ngươi vậy?” Gautama nói, “Tôi đã đến từ lâu rồi. tôi không đi đâu cả. Anh là người đang cố gắng đi đâu đó. Nhưng chính anh không biết làm thế nào và đi đâu. Anh muốn ngón tay của tôi hay anh muốn đầu của tôi? Anh đã có ngón tay rồi, anh có thể treo đầu của tôi và nó sẽ là một mặt dây chuyền tốt cho chiếc vòng cổ. Bởi vì tôi đã làm xong, tôi đã đến. Không quan trọng liệu tôi có ở đây hay không. Anh có thể làm những gì Anh muốn.”
Niềm vui giết chóc chỉ đến khi họ khiếp sợ và không muốn chết. Còn người chết cũng không thèm để ý, thì giết người này có ích lợi gì? Và có vẻ như giết được kẻ này thì dục vọng giết 101 người của hắn ta cũng không toại nguyện vì giết ngườ như vậy không làm cho hắn cảm thấy hứng thú. Sau đó, hắn ta nói, “Chờ đã, Ngươi nói cho ta biết điều này là gì? Ngươi đang di chuyển, và Ngươi lại nói rằng Ngươi đã tới và Ngươi không di chuyển. Ta không di chuyển và Ngươi nói ta đang di chuyển.” “Anh đang tìm kiếm sự viên mãn theo cách riêng của mình – giết 101 người. Ta đã viên mãn. Đây là sự khác biệt lớn. Và anh có thể lấy cuộc sống của ta. Nếu anh nghĩ anh sẽ hoàn thành sự viên mãn đó khi giết ta, hãy làm điều đó, bởi vì công việc của ta là hoàn thành cho mọi người. Nếu điều đó xảy ra dễ dàng đến mức anh sẽ được hoàn thành mà không cần giáo huấn, chỉ bằng cách cắt cổ ta, cứ làm điều đó, không có vấn đề gì phải không?”
Sau đó Angulimala trở thành đệ tử của Người. Gautama nói, “Ngươi phải đi vào thị trấn nơi mà ngươi đã giết một trăm người.” Các tu sĩ của Gautama được gọi là Bikkus. Bikku nghĩa đen là người ăn xin. Người đưa cho anh ta một miếng vải màu vàng và một cái bát khất thực. Anh ấy nói, “Hãy đi tìm một số thức ăn trong thị trấn.” Trong một thị trấn nhỏ, một trăm người chết có nghĩa là hầu hết mọi gia đình đều mất người thân vì người đàn ông này. Angulimala đến thị trấn với tư cách là một nhà sư. Khi mọi người nhìn thấy, họ đã rất sợ hãi. Họ không biết tại sao anh đến. Tất cả họ đều đi và đứng trên mái nhà của họ vì họ sợ những gì anh ta sẽ làm. Sau đó, khi họ thấy rằng anh ta đã được thuần hóa, anh ta không còn là một người đàn ông hung dữ như trước, họ bắt đầu ném đá anh ta vì mỗi gia đình đều mất người thân vì anh ta. Vì vậy, anh ta tiếp tục bị ném đá không ngừng, đá rơi trúng anh ta và anh ta chảy máu khắp người. Sau đó, khi việc ném đá trở nên hơi thái quá, Gautama đến và yêu cầu mọi người dừng lại và nói, “Đây không phải là cùng một người đàn ông. Người đàn ông này là một phần mở rộng của ta. Các người đang ném đá vào ta. Hãy dừng lại. Chẳng ích gì khi giết người này bởi vì người này đã đi tới giác ngộ một cách rất khó khăn. Bạn không thể lãng phí người đàn ông này bây giờ bằng cách giết anh ta. Angulimala trở thành một đệ tử nổi tiếng và đi khắp đất nước truyền bá cách sống và hiểu biết của Đức Phật. Nhưng họ vẫn tiếp tục gọi anh ta là Angulimala vì anh ta đã đeo những ngón tay của những người đã bị giết chết quanh cổ.
5. Câu Chuyện Đức Phật Và A Nan
Mối quan hệ thực sự của Ananda với Gautama là anh em họ của Đức Phật. Khi Gautama bắt đầu dẫn dắt mọi người đi tu, Ananda đến và nói, “Tôi cũng sẽ trở thành một nhà sư. Nhưng nếu tôi trở thành đệ tử của Người, tôi sẽ đưa ra một điều kiện và Người cần lắng nghe vì tôi là anh của Người. Tôi sẽ trở thành đệ tử của Người nhưng tôi cũng sẽ luôn ở cùng Người. Người sẽ không bao giờ được sai tôi làm bất kỳ việc lặt vặt nào. Tôi sẽ luôn là cái bóng của Người. Gautama nhìn lên và nói, “Tùy ngươi, ta không có vấn đề gì.” Nếu bạn muốn trở thành đệ tử và bạn lại muốn đặt điều kiện, bạn sẽ không bao giờ có được cảm thọ của việc là đệ tử. Khoảnh khắc bạn đưa ra một điều kiện, bạn đã vừa phá hủy mọi quy luật của cuộc sống. Gautama cười và nói, “Được rồi.” Khi Ananda được đáp ứng những điều kiện này, Ananda đã đồng ý là đệ tử của Đức Phật. Ananda không còn đòi hỏi gì thêm.
Một lần, Gautama quyết định đến thăm người vợ mà Người đã không gặp trong hơn tám năm. Ngày đó, Người đã ra đi vào lúc nửa đêm khi đứa con của Người còn rất nhỏ. Yashodha là một phụ nữ rất kiêu hãnh. Yashodha rất đau lòng khi Người bỏ đi vào lúc nửa đêm mà không nói một lời. Người rời bỏ vương quốc, con trai, vợ mình và bỏ đi mà không nói lời nào. Tám năm sau, Người đến gặp Yashodha vì Người muốn cho thấy việc mà Người đã làm là cần thiết đối với Yashodha. Gautama nói với Ananda, “Bây giờ, ta sẽ đi gặp vợ ta. Ông không nên đi cùng. Yashodha đã cảm thấy bị xúc phạm và tức giận vì ta đã bỏ đi vào lúc nửa đêm. Bây giờ nếu ta lấy ông làm bạn đồng hành và đến đó để gặp vợ ta, cô ấy sẽ không chấp nhận điều đó. Ông hãy ở lại đây vì điều này. Ananda nói: “Hãy giữ lời hứa”.
Đó là một tình huống thật sự không thoải mái. Nhưng Gautama cũng không phải là người thất hứa với lời hứa của mình. Người nói “được rồi” và Người đưa Ananda đi cùng để gặp vợ mình. Cô ấy tức giận, cô ấy nổi cơn thịnh nộ, và nói nhiều lời không hay. Người lặng lẽ lắng nghe. Sau đó, Người nói với cô ấy, “Người đàn ông đã kết hôn với nàng không còn nữa, người đàn ông đó đã biến mất. Nhưng ta ở đây, bây giờ ta là Phật, ta là một chúng sinh đã chứng ngộ. Bất cứ điều gì người đàn ông đó có thể làm là cho nàng thêm một vài đứa trẻ. Nhưng bây giờ một cái gì đó to lớn hơn cho nàng là có thể. Bây giờ ta đã hoàn toàn khác. Xin hãy nhìn ta, ta và người đàn ông trước kia không phải là cùng một người.
Cô ấy nói, “Không có việc gì khác, chàng là chồng của thiếp.” Đây quả là một điều kiện ràng buộc chẳng khác gì như điều kiện của Ananda. “Người là một kẻ hèn nhát, và Người đã bỏ rơi đứa con trai nhỏ này. Con thậm chí không biết cha mình là ai. Người đã chạy trốn.” Yashodha có nhiều điều muốn nói. Cô ấy đã nói tất cả những gì cô ấy muốn nói. Gautama nói, “Điều đó tốt.” Sau đó, Yashodha hỏi khó Đức Phật, cô ấy nói, ” Người sẽ cho con trai mình cái gì?” Bà mang con trai đến và nói: “Hãy hỏi cha con xem ông ấy sẽ cho con cái gì.” Gautama đã chuẩn bị sẵn sàng. Người gọi A Nan và nói, “Xin hãy mang bát khất thực của ta đến.” A Nan mang bát đi ăn xin đến. Người gọi con trai mình và nói: “Cha không muốn con phải chịu khổ sở như một vị vua, vì vậy cha cho con sự tự do tối thượng. Di sản của ta là bát ăn xin của ta.” Người đưa bát ăn xin của mình cho đứa con trai tám tuổi của mình và nó trở thành một sanyasi.
Ananda đã phá hủy nhiều khả năng của mình chỉ vì một điều kiện. Ông nhớ tất cả. Khi Gautama nằm trên giường bệnh, chỉ những đệ tử chứng ngộ mới vào bên trong. Tất cả những người khác bị bỏ lại bên ngoài. Ananda đã khóc và nói, “Tôi rất gần gũi với Đức Phật nhưng tôi lại không được vào, tại sao? Tại sao tôi lại không chứng đắc và giác ngộ?” Khi mọi người đặt câu hỏi tương tự với Gautama, Đức Phật nói, “Làm thế nào một cái muỗng có thể nếm được món súp?” Nếu bạn muốn thưởng thức món súp, bạn cần có lưỡi để nếm. Khoảnh khắc bạn đặt ra những điều kiện trong cuộc sống, bạn trở nên vô tri vô giác. Bạn bị quy giản thành một thứ và bạn cố gắng thu nhỏ lại một thứ khác. Nhưng cái khác đó lại càng xa bạn. Đó là điều không may với Ananda.
6. Thần linh, chúa trời có tồn tại không?
Một sự kiện rất kỳ diệu đã xảy ra trong cuộc đời của Đức Phật Gautama. Vào một buổi sáng nọ, Ngài đang ngồi trong hội chúng đệ tử thì có một người đến. Ông là một tín đồ của Rama. Ông ấy đã chỉ làm “Rama, Rama, Rama” trong suốt cuộc đời mình và ông ấy không chỉ tới ngôi đền, bản thân ông ấy đã xây dựng nhiều ngôi đền. Ông ấy là một tín đồ vĩ đại. Giờ đây tuổi tác đã qua đi và một chút nghi ngờ đã đến. “Cả đời tôi chỉ làm ‘Rama, Rama, Rama.’ Có rất nhiều người ở đây không tin vào Thần linh và họ vẫn đang tận hưởng thế giới này. Tôi đã bỏ lỡ tất cả chỉ để thốt lên danh Thần linh. Giả sử không có Thần linh như những người khác đang nói, tôi sẽ bỏ lỡ cả cuộc đời”. Ông biết rằng có Đức Chúa Trời, nhưng ông chỉ có một chút nghi ngờ.
“Dù sao đi nữa, có một bậc giác ngộ ở đây, ông ấy có lẽ sẽ biết.” Ông đã đi đến chỗ Gautama. Sáng sớm, trước khi Mặt trời mọc, ông ta đứng trong bóng tối và hỏi: “Có Thần linh không?” Gautama nhìn người đàn ông và nói “Không.” Lần đầu tiên, Người nói “Không” một cách rõ ràng. Đối với tất cả các môn đệ ở đó, đây luôn là một cuộc đấu tranh bên trong họ – có Thần linh hay không có Thần linh. Đây là một cuộc đấu tranh to lớn, đã diễn ra hàng ngàn năm. Kể từ khi con người bắt đầu tồn tại trên hành tinh này, cuộc đấu tranh này đã diễn ra bên trong Người. Cuộc đấu tranh đang diễn ra cho cả những người tin và không tin. Lần đầu tiên, Gautama nói một tiếng “Không” dứt khoát và mọi người thở phào nhẹ nhõm. Bạn không phải đấu tranh nữa. Không có Thần linh. Không ai rình mò bạn, bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn muốn với cuộc sống của mình. Niềm vui hạnh phúc như được cứu rỗi.
Buổi tối, một người đàn ông khác đến. Người đàn ông này là một Charvaka. Đây là những người theo chủ nghĩa duy vật rõ ràng, những người không tin vào bất cứ điều gì khác ngoài những gì họ nhìn thấy. Vào thời điểm đó ở trong nước, từng có Charvakas chuyên nghiệp. Họ sẽ đến thị trấn nơi Đức Phật đang sống và đưa ra lời thách thức: “Tôi sẽ chứng minh cho Ngài thấy rằng không có Thần linh. Nếu Ngài chứng minh với tôi rằng có Thần linh, tôi sẽ cho Ngài rất nhiều tiền, nhưng nếu tôi chứng minh với Ngài rằng không có Chúa, Ngài phải cho tôi lại tôi tiền ”. Đây là nghề của họ. Ông ta là một chuyên gia Charvaka. Bạn có thể đã tin vào Chúa trời vào Thần linh trong năm mươi năm, nhưng nếu bạn nói chuyện với ông ấy trong mười lăm phút, ông ấy sẽ chứng minh cho bạn thấy rằng không có Chúa trời, không có thần linh. Ông đã chứng minh rằng không có Chúa trời cho hàng ngàn người. Tuổi của ông ấy đang qua đi và một chút nghi ngờ đã đến. “Giả sử có Chúa trời, có Thần linh. Sau khi chứng minh ‘Không có Chúa trời, không có Thần linh ‘ quá lâu, khi tôi đến đó, liệu Người có để tôi yên không? Những tín đồ này đã nói rằng Chúa trời, Thần linh rất hay báo thù – liệu Ngài có để tôi yên không?” Một chút sợ hãi ập đến. Ông biết chắc chắn không có Chúa trời, không có Thần linh nhưng chỉ một chút nghi ngờ đã đến.
Anh ta đến gặp Gautama vào buổi tối sau khi Mặt trời lặn, và đứng trong bóng tối, anh ta hỏi cùng một câu hỏi, “Có Chúa trời, có Thần linh không?” Gautama nhìn người đàn ông và nói, “Có.” Lại có sự hỗn loạn trong các môn đệ. Vào buổi sáng, họ rất sung sướng vì không có Thượng đế. Vào buổi tối, anh ấy nói rằng có Chúa. Gautama đang làm gì vậy? Người đang đùa giỡn chuyện gì? Có phải Người chỉ đang cố tạo ra sự nhầm lẫn? Thật đơn giản, Người chỉ muốn chúng ta cởi bỏ tất cả niềm tin để bạn thực sự khám phá. Với niềm tin bạn chỉ phá hủy việc khám phá.
7. Đức Phật bắt đầu Thiền như thế nào
Vào một ngày đặc biệt, Gautama đến và ngồi trên bục. Hàng trăm đệ tử đang đợi Người nói. Có một người trong nhóm này tên là Mahakashyap. Phần còn lại của cộng đồng ở đó đã quyết định rằng anh ta bị điên bởi vì anh ta không bao giờ đến và nghe những bài nói của Đức Phật Gautama, anh ta chưa bao giờ thiền hay làm bất cứ điều gì. Anh ta đơn giản ngồi dưới gốc cây như một kẻ ngốc. Ông ấy không phải là người tâm linh thông minh, ông ấy đơn giản ngồi đó. Mọi người chỉ cho anh ta là một kẻ ngốc mà bạn không thể dạy bất cứ điều gì. Vào ngày này, Gautama đến và ngồi. Người đã có một bông hoa trong tay. Người chỉ tiếp tục nhìn bông hoa. Mọi người chờ đợi Người phát biểu, nhưng Người mải mê với bông hoa đến nỗi Người không nói một lời nào. Vài phút trôi qua hàng giờ nhưng Người chỉ đơn giản là nhìn vào bông hoa. Người không bao giờ bận tâm để nói chuyện. Đột nhiên Mahakashyap phá lên cười. Anh cười phá lên. Sau đó, Gautama nhìn Mahakashyap và phần còn lại của đám đông và nói, “Những gì tôi có thể cho bằng lời, tôi đã cho các ông; những gì tôi không thể cho bằng lời, tôi đã cho Mahakashyap.” Đó là khởi đầu của Thiền. Không có khoa học, giảng dạy, kinh sách, phương pháp hay thực hành. Bạn chỉ cần ngồi và chờ đợi. Khi nó xảy ra, nó xảy ra với bạn.
Thiền là một cách điên rồ, nhưng là một cách rất tuyệt vời bởi vì hoàn toàn không có sự ràng buộc ở bất cứ đâu. Nhưng nếu Thiền phải xảy ra, thì phải có một Mahakashyap, phải có một người ở mức độ nhận thức đó; nếu không nó không xảy ra.
Điều đã xảy ra giữa Đức Phật và Mahakashyap là khoảnh khắc Thiền đầu tiên được ghi lại trên thế giới. Nó có thể đã xảy ra rất nhiều lần trước đây nhưng nó đã không trở thành một con đường tâm linh như vậy.
8. Đức Phật Nói “Hãy Bỏ Đi”
Vào một ngày nọ, một người đàn ông đến gặp Đức Phật Gautama. Gautama đang ngồi một mình trong một góc nhỏ, và người đàn ông đến với hai nắm hoa bởi vì ở Ấn Độ, đó là cách thông thường để chào hỏi Đạo sư của bạn. Khi người đàn ông tiến về phía mình, Gautama nhìn anh ta và nói, “Bỏ nó xuống.” Khi Đức Phật nói điều này, người đàn ông nghĩ rằng vì ông ta đã mang những bông hoa này như một món quà, Gautama đang bảo ông ta bỏ nó đi. Sau đó, ông ấy nghĩ, “Có lẽ điều đó là không tốt bởi vì tôi đang cầm nó trong tay trái của mình.” Đây cũng là một phần của văn hóa rằng nếu bạn đưa thứ gì đó cho ai đó bằng tay trái, điều đó được coi là không tốt. Vì vậy, ông ấy thả những bông hoa trên tay trái của mình và sau đó tiếp tục theo cách thích hợp. Gautama nhìn ông ta một lần nữa và nói, “Bỏ nó đi.” Bây giờ ông không biết phải làm gì. Có gì sai với những bông hoa? Ông làm rơi những bông hoa còn lại. Sau đó, Gautama nói, “Tôi đã nói bỏ nó, không phải những bông hoa.” Người mang hoa đến, bạn phải bỏ nó đi, nếu không bạn sẽ không biết Phật. Bạn sẽ đến, bạn sẽ cúi đầu, bạn sẽ lắng nghe và bạn sẽ đi, nhưng bạn sẽ không biết ý nghĩa của việc ở cùng một bậc giác ngộ. Bạn sẽ hoàn toàn bỏ lỡ khả năng.
Nếu bạn muốn thêm một khía cạnh hoàn toàn mới vào cuộc sống của mình, bạn phải vứt bỏ nó, chứ không phải thứ gì khác. Từ bỏ công việc, gia đình, hoặc điều này và điều đó không có nghĩa lý gì cả. Ngay bây giờ, cái mà bạn gọi là “bản thân tôi” chỉ là một mớ suy nghĩ, cảm xúc, ý tưởng, quan điểm và hệ thống niềm tin. Nếu bạn không vứt bỏ điều đó, đâu là chỗ cho một khả năng mới phát triển? Bạn chỉ đang cố gắng trang trí những thứ cũ với một số tính năng bổ sung? Điều đó sẽ không ích gì; điều đó sẽ khiến mọi thứ trở nên khó khăn hơn. Nhưng nếu bạn chỉ nói “bỏ nó đi,” thì nó không rơi xuống, vì vậy có những phương pháp và cách thức cần được áp dụng để việc buông bỏ này xảy ra.
9. Tại sao Đức Phật gửi một nhà sư đến chỗ một cô gái điếm
Gautama và các đệ tử của Người thường xuyên di chuyển từ làng này sang làng khác và từ thị trấn này sang thị trấn khác. Bất cứ nơi nào Đức Phật đi, Người đều có ít nhất 2000 đến 3000 nhà sư đi cùng. Đây là tất cả những vị sư và cùng đi khất thực. Ấn Độ thời đó có phong tục là nếu một vị bà la môn hay nhà sư là những người tâm linh đến trước cửa nhà bạn và xin thức ăn, ngay cả khi con cái của bạn chưa ăn, thì bạn vẫn cần phải cúng dường cho các vị đó trước tiên. Vì vậy, mỗi khi Đức Phật vào một thị trấn có 2000-3000 nhà sư đi cùng thì sẽ tạo ra một áp lực đối với dân làng ở đó. Vì vậy, Đức Phật đã đưa ra một quy tắc rằng họ không bao giờ được ở bất cứ nơi nào quá ba ngày để không tạo gánh nặng cho người dân.
Chỉ trong mùa gió mùa, sẽ rất khó đi bộ xuyên rừng vì phần phía bắc và phía đông của tiểu lục địa Ấn Độ có mưa lớn. Đi bộ qua rừng rậm sẽ rất nguy hiểm và nhiều người sẽ mất mạng. Do đó, đây là thời điểm họ ở trong một thị trấn lớn hơn và trải qua nhiều ngôi nhà.
Ban ngày, các nhà sư đi khất thực. Ananda Tirtha gặp phải một kỹ nữ. Cô bố thí cho ông, nhìn Ananda, một thanh niên cao và đẹp trai, và nói, “Tôi nghe nói rằng các nhà sư đang tìm nơi trú ẩn. Tại sao Ngài không đến và ở trong nhà của tôi? Ananda Tirtha nói, “Tôi phải hỏi Đức Phật xem tôi nên ở đâu.” Cô ấy chế nhạo Ananda, “Ồ, bạn muốn hỏi Guru của mình à? Đi và hỏi ông ta. Hãy xem ông ấy nói gì.” Ananda quay trở lại Gautama và đặt những gì ông ấy đã khất thực được dưới chân Đức Phật. Mọi người phải tìm thức ăn và nơi trú ẩn bất cứ nơi nào họ đi. Thế là Ananda hỏi, “Quý cô này đang mời tôi. Tôi có thể ở lại đó không?” Gautama nói, “Nếu cô ấy mời ông, thì ông phải đi và ở lại đó.” Khi nghe điều đó, những người dân thị trấn xung quanh đều đứng dậy. Họ nói, “Cái gì? Một nhà sư sẽ ở nhà gái điếm? Đây chính là cách tu hành của các vị! Việc tu hành này đã trở nên bại hoại rồi.” Gautama nhìn họ và nói, “Tại sao các vị lại lo lắng như vậy? Người phụ nữ đang mời ông ta. Hãy để ông ấy ở lại đó. Có vấn đề gì không?”
Mọi người bắt đầu đứng dậy. Ananda nói, “Đợi đã. Tôi đang đi trên con đường này bởi vì tôi thấy rằng đây là cách sống quý giá và mạnh mẽ nhất. Bây giờ Người đang nói với tôi rằng cách của cô ấy mạnh mẽ hơn của tôi? Nếu đó là sự thật, tôi nên đi và tham gia cùng cô ấy. Là một người tìm kiếm giác ngộ thực sự, đó là cách nó phải như vậy – nếu điều đó giúp ta tốt hơn, ta phải làm nó.” Mọi người đang chìm trong hầm ngục cao lớn của sự định kiến, và tất nhiên, nhiều người đã bỏ đi. Ananda đã đi và ở lại với cô ấy. Vì mưa nên trời trở lạnh. Ông ta chỉ mặc một chiếc áo choàng mỏng, vì vậy cô ấy đã quấn cho ông ta một chiếc khăn lụa rất đẹp. Ananda che mình bằng nó. Khi mọi người nhìn thấy điều này, họ coi đó là bằng chứng cho thấy ông ta đang đi lạc lối. Cô nấu những món ăn ngon cho Ananda. Ananda đã ăn. Vào buổi tối, cô khiêu vũ cho Ananda. Ananda ngồi xem hết sức chăm chú. Khi mọi người nghe thấy âm nhạc, họ nghĩ rằng ông ấy đã sa ngã. Thời gian trôi qua. Khi mưa tạnh và đã đến lúc phải đi tiếp, Ananda đến gặp Gautama cùng với một nữ tỳ kheo. Đây là sức mạnh của việc đi trên con đường của sự chân chính.
10. Một người mẹ cầu xin Đức Phật hồi sinh đứa con trai đã chết của mình
Vào một ngày nọ, một người phụ nữ là mẹ của ba cậu con trai mất chồng và rất đau buồn. Đương nhiên, sau chuyện này, cô ấy bám vào ba đứa trẻ như mạng sống của mình. Nhưng một năm sau đứa lớn cũng chết, không lâu sau đứa thứ hai cũng qua đời. Giờ bà bấu víu vào đứa con duy nhất, nhưng đứa con trai này cũng qua đời ngay sau đó. Không thể chịu đựng được điều này, cô đã mang xác cậu bé đến gặp Đức Phật Gautama. Cô ấy nói, “Ngài và tất cả vị thầy tâm linh đệ tử của Ngài. Dù Ngài đang nói gì cũng chẳng có ý nghĩa gì trừ khi Ngài đưa cậu bé này sống lại. Chồng tôi đã chết, tôi đã phải gánh chịu nỗi đau. Đứa con trai đầu tiên của tôi đã chết và đứa thứ hai cũng vậy; Tôi vẫn tiếp tục gắng gượng sống. Bây giờ niềm hi vọng cuối cùng của tôi cũng đã biến mất. Nếu Ngài là đấng giác ngộ thật, hãy chứng minh điều đó ngay bây giờ bằng cách đưa cậu bé này sống lại.
Gautama nhìn người phụ nữ và biết rằng trong trạng thái cảm xúc đau khổ này, bất cứ điều gì Ngài có thể nói hoặc làm sẽ không được chấp nhận. Vì vậy, Ngài nói, “Ta sẽ làm cho cậu bé của bà sống lại. Hãy đi lấy cho ta ít hạt vừng từ một ngôi nhà chưa bao giờ có người chết.” Mang xác cậu bé, người phụ nữ đi từ nhà này sang nhà khác, tìm kiếm gia đình chưa từng có người chết. Sau khi đi khắp thị trấn, bà nhận ra rằng không có một ngôi nhà nào như thế này. Sau đó, bà dừng lại, làm những gì bà ấy phải làm với cái xác, trở lại và ngồi trước Gautama. Bà vẫn ở bên Ngài suốt cuộc đời, quy y và giác ngộ.
11. Đức Phật nhập diệt như thế nào
Đức Phật Gautama chết vì bị ngộ độc. Thức ăn của Người bị nhiễm độc và sau khi ăn nó, Đức Phật nhận ra điều này và Người biết rằng Người không thể thay đổi được điều này. Đầu tiên, người chủ nhà cho Đức Phật ăn và họ chuẩn bị bữa ăn cho tất cả các nhà sư đi cùng với Ngài. Vì vậy, Đức Phật nói, “Ông đã cho ta thức ăn tuyệt vời, ta đã ăn nó, nhưng ta không nghĩ rằng các môn đệ của ta có thể tiêu hóa thức ăn này. Ông phải hài lòng với lòng hiếu khách của ông mà ta đã ăn. Đừng cho người của ta ăn.” Thế là Đức Phật đi ra. Đức Phật chưa chết, nhưng nằm đó ốm yếu. Các môn đệ tập hợp lại, vì vậy Đức Phật phải nói chuyện với họ và hướng dẫn họ một số cách để tiếp tục việc giúp nhiều người giác ngộ vì Đức Phật đã sắp phải đi. Nếu như không gặp phải việc này có lẽ Người đã có thể sống thêm vài năm nữa. Đức Phật không thể ngồi dậy. Người không thể nói khi nằm xuống nên Đức Phật chỉ đỡ đầu và nói. Tư thế đó đã trở thành tư thế trong Mahaparinirvana của Gautama. Tư thế đó trở nên rất thiêng liêng đối với những người theo đạo Phật. Có rất nhiều hình ảnh Đức Phật đang nằm vì thông điệp cuối cùng, phương hướng cơ bản mà Ngài đưa ra là việc duy trì thuyết giảng về chánh pháp chân chính này nên tiếp tục như thế nào vào thời điểm đó. Nhiều Phật tử sau này cũng làm theo tư thế nằm và lấy tay đỡ đầu như vậy. Đó là một nét văn hóa. Bạn có thể bắt chước tư thế nhưng bạn không thể thành Phật.
Người hỏi: Sadhguru, điều đó có nghĩa là tôi không thể trở thành một vị Phật?
Sadhguru: Nếu Gautama có thể thành Phật, tại sao bạn không thể thành Phật? Phật nghĩa là người ở trên trí tuệ của mình. Chính nỗ lực của việc tu hành Nội Tâm sẽ giúp bạn thành Phật. Trong khoảnh khắc nào đó, bạn đôi khi đã thành Phật bởi vì đôi lúc bạn đã ở trên trí tuệ của chính bạn. Bây giờ toàn bộ việc tu hành là làm sao ở lại đó; chỉ cần thu thập nhận thức cần thiết để ở đó mà không bị thoái lui.
11 Intriguing Buddha Stories by Sadhguru
Here is a collection of Buddha stories that Sadhguru has told over the years to elucidate certain aspects of the spiritual path and to offer inspiration from Gautama’s own life and journey.
Sadhguru: If I say “Buddha,” today most people think of Gautama the Buddha. Gautama was not the only Buddha. There were many before him, many at that time and many more after him. Buddha is not his name. His name was Gautama Siddhartha. He became a Buddha. The word “Bu” means buddhi or the intellect. One who is above his intellect is a Buddha.
There is probably no one in the world who has not heard of Gautama’s name. Though there have been many Buddhas, his name has lived on. He has been one of the greatest spiritual waves and probably the most successful spiritual teacher on the planet. In his own lifetime, he had forty thousand monks and this army of monks went out to bring a spiritual wave. He did not do anything very new as such, but he offered spirituality to the society in the way that it works. Till then, spiritual process was offered only in Sanskrit language in that part of the world and Sanskrit was available only to a certain community of people. Others were barred from learning it because this language was seen as the key to the Divine. For the first time, Gautama spoke in Pali, which was the common language of the day. He opened up the floodgates of spirituality for all kinds of people.
#1. Early Life of Gautama the Buddha
Gautama was a prince of a small princely state. When he was born, some Yogi predicted that he will either become a great emperor or a great sage. When he made this prediction, Gautama’s father got a little excited. He did not want him to become a great sage. He wanted him to become a great emperor. He thought that by being exposed to some suffering or misery, he may turn into a sage. So he kept him in utter pleasure – the best of food, clothes and pleasures. When he was nineteen years of age, his father got him married to a very pretty young woman, kept him in a palace which was secluded from the rest of the society, where he lived in pleasure and was never exposed to any kind of suffering. One day, Gautama thought that he will just take a drive through the town, so he asked his charioteer to take him across.
As he was going, he saw a man who was old. He had never seen an old man in his life. His father had protected him from all this. He said, “What happened to him?” The charioteer said, “Oh, he is just an old man.” “How does it happen?” he asked. He said, “Everyone gets old someday.” He looked at himself; he was a nice youth. “What, me also?” He said, “Yes, everyone gets old. If they live long enough, they get old.” This was a realization for him that “I will become like this.”
Then he saw a man lying on the street who was ill with something, not able to get up and in great suffering. He said, “Stop! What is this guy? What’s he doing?” He said, “Oh, he is sick, unfortunately.” “What does that mean?” He said, “The body, sometimes it gets sick. It can happen to just anyone.” “Me, a prince? It can happen to me?” “It can happen to anyone.” Then he saw, “Oh, I can become like this.” He was completely disturbed by this. Then they went further and he saw a funeral. They were carrying the dead body of a man. “What happened to that guy?” “Oh, he just died, that’s all.” “What does that mean?” “That happens to everyone without exception.” Then he said, “What am I doing? Just eating, pleasures and nonsense! What am I doing with myself?” He went into turmoil within himself. Suddenly, being a prince and the pleasures of this palace broke apart for him.
He started looking, “What is the point of all this? This body is going to get old, this may get sick and this will be dead for sure. Why am I investing my entire life in this?” But by then he had an infant boy. He could not leave this loving wife and this lovely little baby. He struggled and struggled.
By then, a little over one-and-a-quarter year had passed. When the little boy was one-and-a-half years of age, he could not hold it anymore – in the middle of the night, without telling anyone, he slipped out of the palace like a thief and left for good. He went in search, “I want to know the truth about this life.”
Buddha’s Path to Enlightenment
These are times when different schools were established in India. At one point they were over 1800 different ways of doing things, 1800 different varieties of Yoga. It is like how the medical science is becoming today. Twenty-five years ago, if you wanted a medical checkup, all you needed was your family doctor. Today, there is a doctor for every part of your body.
Similarly, this happened to the Yogic system. People started specializing in a variety of small things. When specialization crosses a certain point, it becomes ridiculous. This happened to Yoga. It crossed that point where 1800 different specializations of Yoga happened. That is when Patanjali came and kind of assimilated everything into Yoga Sutras to minimize this expanse that was growing endlessly.
When Gautama came, it was post Patanjali, but still there were many things. He went from school to school and he pursued eight different forms of samadhi. He saw all of them were wonderful experiences, but it still did not liberate him. In this condition, he started walking as a samana, which is a certain system where their fundamental practice is that they will never ask for food. They do not go in pursuit of food because they want to beat the fundamental instinct of survival.
Samanas used to just walk, never asking for food. But the culture was sensitive. If they saw a spiritual person walking, people would cook at home and run behind him and serve him wherever he was because they knew that he will not ask for food. If you become a samana today, you will walk yourself to death! Those days, people were sensitive to his sadhana and responded, so there were thousands of samanas walking the country. Gautama became a samana. Even if you are not asking for food, you may walk near a town so that food will come. But Gautama took it too seriously and just walked. He became just bones and a bag of skin.
Then he came to a place where there was a river called Niranjana. It was just about eighteen to twenty inches of water and he stepped into it. Halfway down into the river, he did not have the energy to cross. There was a dead branch and he just held onto it. He did not have the strength to take the next step but he is not the kind of man to let go. He held on. We do not know for how long. Maybe it was two minutes. When you are feeling so weak, those two minutes might have looked like many years. Then, as he hung on, he just realized, “What is it that I am striving for? What is it I am wandering the entire country for? Going from school to school, learning this, learning that, what is it that I am looking for?” Then he realized, “There is really nothing. This life is on. All I have to do is just take away the barriers which are not allowing me to experience this.”
How Gautama Became a Buddha
When he realized that everything is within him and there is nowhere to search, he suddenly had the energy to take the next step and the next step. He crossed the river and sat down under that now very famous Bodhi tree. It was a full moon night. He sat there with this determination, “Either I must see the ultimate nature of my existence now, or I will sit here and die. I will not open my eyes till I know this.”
Once he made that resolve, to know what is within you, can happen in a moment. When he saw that you do not have to do anything in particular for realization, he was fully enlightened. And the moon was shining. He had not eaten properly for many years. He was a samana for four years and he had gathered five disciples. These guys thought, “He is real. Because he does not eat, he is really rigid,” and now they saw that he is in some exuberant state and they could see the light on his face. Then they were waiting for him to open his eyes and give the teaching. He opened his eyes, looked at them, smiled and said, “Cook something, let’s eat.” They were totally disappointed. They thought, “He has lost it.” They walked with him for four years when he had nothing but torture, but when he got enlightened, they left him because they wanted to hear something severe. But he said, “Cook something, let’s eat. We have been wasting our time.”
#2. Buddha and the Astrologer
One day, after he had become a Buddha, Gautama went and sat down under a tree. Not because a tree is the best place to sit under, but because that was the only real estate of those times. There were not so many buildings everywhere. A tree was a pleasant place to sit under rather than sitting in harsh sun.
An astrologer of great proficiency in his trade came for a bath in the river and saw a footprint on the riverbank. There are observations through which by looking at the way one’s feet are, someone can predict exactly what he will do.
He saw that this is the footprint of an emperor, someone who should rule the world. Then he wondered, why would such a person be in this remote place near a jungle? And he followed the footprint, thinking he will meet an emperor. Then he saw this monk, Gautama, sitting under a tree. He looked at this and thought, “Either my astrology has gone all wrong, or I am being fooled, or I am in some kind of hallucination. What’s happening here?” He went to Gautama and asked, “Who are you?” Gautama said, “I am nobody, I am just a nobody.” “But you have the feet of an emperor, you should conquer the world!” Gautama said, “That I will, but not by conquest.”
There are two ways you can have the world – either by conquest or by inclusion. Both ways something or someone becomes yours. But if you go by conquest, it will always be a pain in your neck. If you include, this will become a great enhancement of life. He said, “I am the emperor of the world.” The astrologer said, “You are a monk, you own nothing.” “I own nothing, and I am a nobody. That is why everything is mine.”
Becoming a no-thing does not mean that you are no use, when you are a no-thing, it means that you have become all inclusive. If you are something, it means that you can only be that. If you are a no-thing, you can be any way you want. This astrologer sat down and said, “You are a monk, you have nothing, on top of it you say ‘I am a nobody and everything is mine.’ What is this?” Gautama said, “You come, I have a way for you. You are busy making predictions of life, I have a plan.” You make predictions of life because you are incapable of making a plan. That is why you fall back on predictions. If you are capable of making a plan and executing it, you would not fall back on predictions. Gautama said, “You are busy making predictions. I am here, I have a plan. Come, become a part of my plan, we will make something else happen!”
#3. When Buddha Sent a Man’s Father to Heaven
In India, when your parent or grandparent dies, there is an elaborate system as to what to do. It happened that a man died and his son wanted to ensure his father goes to heaven. In the town, there are many travel agents who book tickets to heaven. He went from travel agent to travel agent and everyone was willing to take the booking but no one had a confirmed ticket. But he wanted a confirmed ticket for his father. Then he found out that Gautama the Buddha himself was in town on that day.
An enlightened being means that he has a hotline with God. If he himself recommends your father, your father goes straight into heaven without being stopped at the gates. So he went looking for him.
Gautama was sitting under a tree in front of a huge lake outside the town. He went and fell at his feet and held onto his feet like an alligator and said, “My father was a good man and he passed away. I want you to make sure that he goes to heaven. He must go up, not down.” Before Gautama could open his mouth, he said, “You should not say no.” There is a tradition in India that if someone comes to you and requests, “I am going to ask you something, you should not say no.” That means you cannot say no because he is that desperate about it. You have no choice. So Gautama said, “Now what can I do, you have already put this stricture on me, I cannot say no. All right, you do one thing, go back home, have a dip in the river at four o’clock in the morning, take an earthen pot and fill it half with rocks and half with butter, tie it with a cloth, bring it here and we will see what we can do for your father.”
Our man went. If your father is going to heaven, can you take a small pot? He bought the biggest pot available in the town, filled it half with rock, another half with butter and tied it up. He carried this very heavy pot with great difficulty and came and stood in front of Gautama. Gautama looked at him and said, “Go around the lake three times and come.” This is called as circumambulation. There is a science behind it, but now people take it to ridiculous lengths of going around everything three times. Gautama said, “Go around the lake three times and come.” The man walked around the lake three times carrying this heavy pot. He was half finished when he came and stood in front of Gautama. Gautama looked at his condition and his determination. He told him, “Just walk into the water till the water comes to your chest.” He went in.
Then Gautama said, “Gently let the pot in.” The pot went in and sank. Gautama picked up a thick stick, threw it to him and said, “Take the stick and now with a single stroke, you must break the pot.” The pot was under the water and the man was tired. Breaking this with a single stroke is a difficult task. But your father is going to heaven, can you give up? He stood there and got ready. The man thought of all the gods that he knew and held his breath. Then Gautama said, “If you break it in one single stroke, the stones will come and float on the surface, the butter will sink. Then your father has made it.” In one hefty stroke, the pot broke and the butter came up. He looked at this sacrilege, “Butter came up, now what to do?” He looked at Gautama. Gautama said, “He did not make it.” Butter came up when stones were supposed to come up and the man felt totally disappointed and dejected. Then he turned around and started walking back.
As he started coming out of the water, his brain started to work. He came to Gautama and asked, “You said that butter will sink and stones will float. How is that possible? The very laws of nature are such that stones can only sink, butter can only float. Did you deceive me?” Gautama said, “Oh, now that you know so much about the laws of nature, what is the problem? If your father is like butter, he will go up; if he is like a stone, he will go down. What can I do about it? And what can you do about it? You look very tired. Go home and sleep.”
#4. Buddha and Angulimala
There was a man. The name that people gave to him was Angulimala. Something happened to him, he felt the society has been unfair to him, and he became an angry man. When you are young, you think everything is unfair to you. So he became very angry with the society and he took a vow. In this town which had been unfair to him, he was going to kill 101 people and cut off one of their fingers and wear it as a rosary around his neck.
He went about doing this. He was housed in a jungle, but this was the pathway to go to many other places. People were terrified to go this way. Over a few years, he killed one hundred people. He just wanted one more to satisfy his lust. One day, Gautama the Buddha came to this town. By now, because he was wearing a garland of these fingers, they called him Angulimala – that means one who wears fingers as his garland. He needed just one more finger to complete his vow. Gautama came and he was to go that way. People said, “Do not go this way. This is not a man. This is an animal. This is not someone you can go and give a teaching to or make meditative. Do not go, because he wants just one more life. We do not want yours to be that one.” Then Gautama said, “If I do not go, who will go? And he will remain unfulfilled. He just needs one more finger. Let me go.” So he went. Angulimala was sitting on a rock and he saw this monk coming quietly.
By now, he was enjoying his reputation. People were terrified of him and he liked it. People tremble at just the mention of his name. So sitting there on the rock, he roared just to make this monk know that, “I am here, and this is your end coming.” Gautama looked at him and kept walking quietly with a smile on his face. He did not like this. Usually when they saw him or heard him, people ran helter-skelter, wanting to save their lives. He liked that. This man was just walking. He jumped off the rock, came and stood in front of him and said, “Who the hell are you? And do you know who I am?” He showed his mala, all fingers. “Do you know about me?” Gautama said, “Well, I have heard a lot about you, what about it?” and he kept walking. “Where do you think you are going? You are still going when I am talking to you?” Gautama said, “My going stopped a long time ago. I have arrived. You are the one who are trying to go somewhere.”
Then Angulimala laughed. He said, “Rubbish. You are definitely an insane man. I am standing still, and you say that I am going. You are walking, and you say you are not going. What’s wrong with you?” Gautama said, “I have arrived a long time ago. I am not going anywhere. You are the one who is trying to go somewhere. But you do not know how to go there. You want my finger or you want my neck? You have already got fingers, you can hang my head and it will be a good pendant for the necklace. Because I am done, I have arrived. It does not matter whether I am physically here or not. You can do what you want.”
The pleasure of killing is only when they are terrified and do not want to die. When someone wants to die and they do not care, what is the use of killing this guy? And it looks like even if he kills this guy, his lust for 101 lives will not be fulfilled because this guy does not give him the pleasure. Then he said, “Wait, you tell me what is this about? You are moving, and you are saying that you have arrived and you are not moving. I am not moving and you say I am moving.” “You are looking for fulfillment in your own way – 101. I am fulfilled. This is the big difference. And you can take my life. If you think you are going to be fulfilled, do it, because my work is to fulfill people. If it is going to happen so easily that you are going to be fulfilled without a teaching, just by slashing my throat, just do it, what is the problem?”
Then Angulimala became his disciple. Gautama said, “You must go into the town from which you have killed a hundred people.” Gautama’s monks were called Bikkus. Bikku literally means beggar. He gave him a yellow cloth and a begging bowl. He said, “Go look for some food in the town.” In a small town, a hundred dead people means that almost every family had lost someone to this man. Angulimala came into the town as a monk. People saw this and they were terrified. They did not know why he had come. They all went and stood on their terraces because they were afraid of what he would do. Then when they saw that he had become tamed, he was not the same fierce man, they started throwing stones at him because each family had lost someone to him. So he continued, stones hit him and he was bleeding all over. Then when the stone throwing became a little excessive, Gautama came and asked the people to stop and said, “This is not the same man. This man is an extension of me. You are throwing stones at me. Just stop. There is no point in killing this man because this man has come to realization in a very hard way. You cannot waste this man now by killing him.” Angulimala became a star disciple and went all over the country spreading Buddha’s way of living and knowing. But they continued to call him Angulimala because he wore those fingers around his neck.
#5. The Story of Buddha and Ananda
Ananda’s actual relationship to Gautama was his cousin brother. When Gautama started initiating people into monkhood, Ananda came and said, “I will also become a monk. But if I become your disciple, I am going to put one condition and you must listen because I am your elder brother. I am going to become your disciple but I am always going to be with you. You will never send me on any errands. I am always going to be your shadow.” Gautama looked up and said, “It is up to you, I have no problem.” If you want to become a disciple and you want to put a condition, you will never get the taste of being a disciple. The moment you put a condition, you have just destroyed all possibilities to life. Gautama laughed and said, “Okay.” When he had this condition, he fulfilled the condition. He has no problem.
Once, Gautama decided to visit his wife whom he had not seen for more than eight years. He had left in the middle of the night when his child was a very small infant. Yashodha was a very proud woman. She was very hurt that he left in the middle of the night without a word. He left the kingdom, his son, his wife and walked away without saying anything. Eight years later, he went to see her because he wanted this possibility that he had experienced to become possible for her. Gautama said to Ananda, “Now, I am going to meet my wife. Please stay away, you are not needed. She is already very offended and angry that I left in the middle of the night. Now if I take you as a companion and go there to meet my wife, she won’t take it properly. You please stay here for this.” Ananda said, “Keep your word.”
It was a very uncomfortable situation. Gautama is not the type to break his word. He said “alright” and he took Ananda along to meet his wife. She was furious, she threw tantrums, she yelled at him, she called him a coward. He listened quietly. Then he told her, “That man who married you is no more, that man is gone. But I am here, now I am Buddha, I am a realized being. Whatever was possible for that man was maybe a few more children. But now something tremendous is possible. This man is totally different. Please look at me, I am not the same person.”
She said, “Nothing doing, you are my husband.” These are all conditions on relationships like Ananda’s. “You are a coward, and you left this little son. He does not even know who his father is. You ran away.” She had many things to say. She said everything that she wanted to say. Gautama said, “That is fine.” Then Yashodha played the usual trick, she said, “What is it that you are going to give your son?” She brought her son and said, “Ask your father what he is going to give you.” Gautama had come prepared. He called Ananda and said, “Please bring my begging bowl.” He brought the begging bowl. He called his son and said, “I do not want you to suffer as a king, so I am giving you the ultimate freedom. My legacy is my begging bowl.” He handed his begging bowl to his eight-year-old son and he became a sanyasi.
Ananda destroyed his possibility by just one condition. He missed it all. When Gautama was on his deathbed, only the enlightened disciples went inside. All the others were left outside. Ananda cried and said, “I was so close to him but I am left out of his circle, why? Why did it not happen to me?” When people asked the same question to Gautama, he said, “How can a spoon taste the soup?” If you want to taste the soup, you need that awareness of the tongue. The moment you set conditions in life, you become inanimate. You get reduced to a thing and you try to reduce the other thing. But that other thing is away from you. That was the unfortunate thing with Ananda.
#6. Does God Exist?
A very wonderful incident occurred in Gautama the Buddha’s life. On a certain morning, he was sitting in a congregation of his disciples and one person came. He was a devotee of Rama. He has been doing only “Rama, Rama, Rama” all his life and he has not only been to the temple, he has built many temples himself. He was a great devotee. Age was passing away now and a little doubt came. “All my life I have been doing only ‘Rama, Rama, Rama.’ There are so many people here who do not believe in God and they are still enjoying themselves in the world. I have missed everything just to utter the name of God. Suppose there is no God as others are saying, I will miss my whole life.” He knows that there is God, but he had just a little doubt.
“Anyway, there is an enlightened being here, he is supposed to know.” He went to Gautama. Early morning, before the Sun came up, he stood in the shadows and asked, “Is there God?” Gautama looked at the man and said “No.” For the first time, he said a clear “No.” For all the disciples there, this was a struggle within them all the time – whether there is God or no God. This is a tremendous struggle, which has been on for thousands of years. Ever since man started existing on this planet, this struggle has been on within him. The struggle is on for both believers and non-believers. For the first time, Gautama said an emphatic “No” and there was a big sigh of relief. You do not have to struggle any more. There is no God. No one is snooping on you, you can do whatever you want with your life. The joy of it! There was a big relief.
In the evening, another man came. This man was a Charvaka. These are out and out materialists who do not believe in anything other than what they see. Those times in the country, there used to be professional Charvakas. They would come to your town and throw a challenge, “I will prove to you that there is no God. If you prove to me that there is God, I will give you so much money, but if I prove to you that there is no God, you must give me so much money.” This is their profession. He was an expert Charvaka. You may have been believing in God for fifty years, but if you speak to him for fifteen minutes, he will prove to you that there is no God. He has proven that there is no God to thousands of people. His age was passing away and a little doubt came. “Suppose there is God. After proving ‘No God’ for so long, when I go there, will he leave me alone? Already these believers say that God is very vengeful – will he leave me alone?” A little fear came. He knew that definitely there is no God but just a little doubt came.
He came to Gautama in the evening after the Sun had set, and standing in the shadows, he asked the same question, “Is there God?” Gautama looked at the man and said, “Yes.” There was turmoil in the disciples again. In the morning, they were very happy that there is no God. In the evening, he says that there is God. What is Gautama playing at? What is the game anyway? Is he just trying to create confusion? Now the whole game is to take off all the belief so that you really search. With belief you have only destroyed the search.
#7. How Buddha Started Zen
On a particular day, Gautama came and sat on the dais. Hundreds of disciples were waiting for him to speak. There was one person in this group who was known as Mahakashyap. The rest of the community there had decided that he was crazy because he never comes and listens to Gautama Buddha’s talks, he never meditates or does anything. He simply sits under a tree like a fool. He is not a smart spiritual man, he simply sits there. Everyone had just given him up as a fool to whom you cannot teach anything. On this day, Gautama came and sat. He had a flower in his hand. He just went on looking at the flower. People were waiting for him to speak, but he was so engrossed in the flower that he never said a word. Minutes went into hours but he was simply looking at the flower. He never bothered to speak. Suddenly Mahakashyap broke into laughter. He laughed uproariously. Then Gautama looked at Mahakashyap and the rest of the crowd and said, “What I can give in words, I have given you; what I cannot give in words, I have given it to Mahakashyap.” That was the beginning of Zen. There is no science, teaching, scripture, method or practice. You simply sit and wait. When it happens, it happens to you.
Zen is a crazy way, but a very wonderful way because there is absolutely no bondage anywhere. But if Zen has to happen, there has to be a Mahakashyap, there has to be someone who is in that level of perception; otherwise it does not happen.
What happened between Buddha and Mahakashyap is the first recorded moment of Zen in the world. It could have happened so many times before but it did not become a spiritual path as such.
#8. Buddha Says “Drop It”
On a certain day, a man came to see Gautama the Buddha. Gautama was sitting alone in a small enclosure, and the man came with two handfuls of flowers because in India, that is a normal way to greet your Guru. As the man came towards him, Gautama looked at him and said, “Drop it.” When he said this, the man thought that because he had brought these flowers as an offering, Gautama was telling him to drop it. Then he thought, “Maybe it is inauspicious because I am carrying it in my left hand.” This is also a part of the culture that if you give something to someone with your left hand, it is considered inauspicious. So he dropped the flowers in his left hand and then went on in an appropriate way. Gautama looked at him once again and said, “Drop it.” Now he did not know what to do. What was wrong with the flowers? He dropped the rest of the flowers. Then Gautama said, “I said drop it, not the flowers.” The one who brought the flowers, you have to drop that, otherwise you will not know the Buddha. You will come, you will bow down, you will listen and you will go, but you will not know what it means to be with an enlightened one. You will completely miss the possibility.
If you want to add a completely new dimension to your life, you have to drop that, not something else. Dropping your work, family, or this and that does not mean anything. Right now, what you call as “myself” is just a bundle of thoughts, emotions, ideas, opinions, and belief systems. If you do not drop that, where is a new possibility? Are you just trying to decorate the old stuff with some extras? That is not going to help; that is going to make things more difficult. But if you just say “drop it,” it does not drop off, so there are methods and procedures to be brought in so that this dropping happens.
#9. Why Buddha Sent a Monk to a Prostitute
Gautama and his disciples were constantly moving from village to village and from town to town. Wherever he went, he had at least 2000 to 3000 monks with him. These were all people who beg for their food and eat. India is a culture where if a spiritual person comes to your door and asks for food, even if your own children have not eaten, you must first give it to him. When people were like this, every time he entered a town with 2000-3000 monks, suddenly there would be a pressure on the villagers. So he made a rule that they should never stay in any place for more than three days so as to not burden the people.
Only during the monsoons, it would be very difficult to travel by foot through the jungles because the northern and eastern part of the Indian subcontinent receives heavy rains. Walking through the jungles would have been treacherous, and many would have lost their lives. Therefore, this was a time when they stayed in a larger town and spread across many homes.
During the day, the monks went out for alms. Ananda Tirtha encountered a courtesan. She gave him alms, looked at him, a tall and handsome young man, and said, “I heard that monks are looking for shelter. Why don’t you come and stay in my house?” Ananda Tirtha said, “I must ask the Buddha as to where I should stay.” She became really taunting, “Oh, you want to ask your Guru? Go and ask him. Let’s see what he says.” Ananda went back to Gautama and put what he had collected at his feet. Everyone was supposed to find food and shelter wherever they go. So Ananda asked, “This lady is inviting me. Can I stay there?” Gautama said, “If she is inviting you, you must go and stay there.” Upon hearing that, the townspeople who were around were up in arms. They said, “What? A monk is going to stay at a prostitute’s home? This is it! This spiritual process has become corrupt.” Gautama looked at them and said, “Why are you so worried? The lady is inviting him. Let him stay there. What is the problem?”
People started to get up. He said, “Wait. I am on this path because I see that this is the most precious and powerful way to live. Now you are telling me that her ways are more powerful than mine? If that was the truth, I should go and join her. As a true seeker, that is how it should be – if you find something much higher, you should go for that.” People were in high dudgeon, and of course, many left. Ananda went and stayed with her. Because of the rains, it got cold. He was only wearing a thin robe, so she gave him a nice silk wrap. He covered himself with it. When people saw this, they took it as evidence that he was going astray. She cooked nice food for him. He ate. In the evening, she danced for him. He sat watching with utmost attention. When people heard the music, they thought he had fallen. Time passed. When the rains stopped and it was time to move on, Ananda came to Gautama with a female monk. This is the power of being on the path of truth.
#10. A Mother Asks Buddha to Revive Her Dead Son
On a certain day, a woman who was the mother of three young boys lost her husband and was grief-stricken. Naturally, after this she clung on to the three children as her life. But the eldest boy also died after a year, and soon after, the second one also passed away. Now she clung on to her only child for dear life, but this boy also died soon after. Unable to bear this, she took the little boy’s body and went to Gautama the Buddha. She said, “You and all your spirituality. Whatever you are talking does not mean anything unless you bring this boy to life. My husband died, and I somehow bore that. My first boy died and then the second one, too; I still held on. Now the last one is also gone. If you are real, prove it now by bringing this boy to life.”
Gautama looked at the woman and knew that in this state of inflamed emotion, whatever he could say or do would not get across. So he said, “I will bring your boy back to life. Go and get me a few sesame seeds from a house that has never known death.” Carrying the boy’s body, the woman went from house to house, looking for one that had never known death. After going through the entire town, she realized there wasn’t a single home like this. Then she stopped, did what she had to do with the body, came back and sat in front of Gautama. She remained with him right through her life.
#11. How Buddha Died
Gautama the Buddha died of poisoning. His food was poisoned and after eating it he realized this and he knew that he cannot take it. The host first fed Buddha and they prepared the meal for all the monks who were with him. So he said, “You have given me wonderful food, I have eaten it, but I do not think my disciples can digest this food. You must be satisfied with your hospitality that I have eaten. Do not feed it to my people.” So he went down. He was not dead yet, but lying there ill. The disciples gathered, so he had to speak to them and give them some guidance on how to take this ahead because he came to an unexpected end. He would have lived for a few more years. He was unable to sit up. He could not speak lying down so he just supported his head and spoke. That pose became the pose of Gautama’s Mahaparinirvana, as it is called. That pose became very sacred for the Buddhists. There are many images of Buddha lying down because the last message, the basic direction he gave as to how this movement should go on was at that time. Many Buddhists started lying down like this. It is a culture. You can imitate the pose but you cannot become a Buddha.
Questioner: Sadhguru, does that mean that I cannot become a Buddha?
Sadhguru: If Gautama can become a Buddha, why can’t you become a Buddha? Buddha means one who is above his intellect. The very effort of Inner Engineering is to make you into a Buddha. For moments, we have made you into Buddha because you were above your intellect for some moments. Now the whole trick is how to stay there; just gathering the necessary awareness to stay there.
ỦNG HỘ KINHDIENPHATGIAO.ORG
Tuân theo truyền thống Phật giáo, chúng tôi cung cấp tài liệu giáo dục Phật giáo phi lợi nhuận. Khả năng duy trì và mở rộng dự án của chúng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào sự hỗ trợ của bạn. Nếu thấy tài liệu của chúng tôi hữu ích, hãy cân nhắc quyên góp: TẠI ĐÂY!
- Số tài khoản/ Account number: 161613189
- Tên ngân hàng/ Bank name: ACB (Ngân hàng thương mại cổ phần Á Châu/ Asia Commercial Joint Stock Bank)
- Swift Code: ASCBVNVX
Nội dung chuyển khoản/Transfer content: Họ tên + công đức Chung tay lan toả Phật pháp
Cùng kinhdienphatgiao.org lan toả Đạo Pháp.
XIN CHÂN THÀNH CẢM ƠN!
