Tổng quan về Kinh điển Phật giáo

Kinh điển Phật giáo có số lượng cực kỳ lớn, thậm chí xưa lấy 84000 để ước chừng tượng trưng về số lượng pháp uẩn. Để thấu hiểu kinh điển và những lời Phật dạy không gì hơn là quay về quan sát thân và tâm mình, cũng như mọi hiện tượng trong thực tế cuộc sống. Để tiếp cận với ngôn ngữ Pali, học, hiểu và nghiên cứu Kinh điển Pali là một điều không hề dễ dàng với đại đa số các Tăng, Ni, Phật tử Việt Nam.

‘Kinh điển’ của Phật giáo rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Ở đây Giáo sư Tim Barrett phác thảo một số công trình chính cho các nhánh khác nhau của Phật giáo.

Giống như các tín đồ của nhiều truyền thống tôn giáo khác, Phật tử luôn coi rằng một số tác phẩm đặc biệt quan trọng đối với họ và đã thực hiện các bước để bảo tồn chúng như một nhóm riêng biệt. Với khoảng thời gian dài và phạm vi địa lý rộng lớn của lịch sử Phật giáo, không thể tránh khỏi việc cả cấu trúc và nội dung của những bộ sưu tập ‘lời của Đức Phật’ này đều thay đổi rõ rệt.

Kinh điển Phật giáo lần đầu tiên được biên soạn bằng miệng, vì chữ viết không được sử dụng phổ biến trong thời Đức Phật ở Ấn Độ. Do đó, những lời dạy của ông không được viết ra, và một mô hình của các bài diễn văn ghi nhớ và các tài liệu khác do đó tạo thành lớp lâu đời nhất được lưu truyền. Nguồn gốc của di sản này được cho là đã bắt đầu với một hội đồng các nhà sư ngay sau khi Đức Phật qua đời, tại đó những lời dạy của Ngài lần đầu tiên được hồi tưởng và trì tụng. Thứ hai, tất cả những gì ông đã nói liên quan đến các quy tắc được cộng đồng tu viện tuân thủ đều được nhớ lại. Thêm vào đó là một loại tài liệu ghi nhớ thứ ba bao gồm các phân tích sau này về giáo lý của các nhà sư uyên bác. Cấu trúc ba bên này là trung tâm của tất cả các nhánh của Phật giáo.

Bộ sưu tập các quy tắc cho các nhà sư Phật giáo

Một bản thảo lá cọ của Tỳ kheo Patimokkha, các quy tắc dành cho các nhà sư Phật giáo. Miến Điện, thế kỷ 19.

Bản thảo lá cọ này chứa Tỳ kheo Patimokkha  và Tỳ kheo ni Patimokkha (các quy tắc phải được tuân theo trong cộng đồng tăng ni tương ứng).

Chúng ta biết gì về bản thảo?

Các cạnh của lá được mạ vàng, và khối lượng được khắc trang nhã bằng mực đen, với chữ viết vuông Miến Điện. Các lề của phần mở đầu và kết thúc để lại ghi lại sự tài trợ của Vua Mindon của Miến Điện (r.1853–1878), người sáng lập Mandalay hoặc ‘Thành phố đá quý’. Các cạnh của lá được mạ vàng và một số lá trống ở đầu, ở giữa và cuối được dán lại với nhau bằng chuỗi. Những chiếc lá được buộc giữa những tấm bảng mạ vàng với đồ trang trí màu đỏ.

Tỳ kheo Patimokkha là gì?

Tỳ kheo (các tu sĩ nam được sắc phong) tuân theo một số bộ quy tắc nhất định được quy định trong Patimokkha. Từ ‘patimokkha‘ dùng để chỉ hai bộ quy tắc được hệ thống hóa chi phối cuộc sống của các nhà sư và nữ tu. Một tỳ kheo dự kiến sẽ tuân thủ tất cả 227 quy tắc kỷ luật tu viện.

 

Xem hình ảnh của toàn bộ bản thảo thông qua trang web Bản thảo số hóa của chúng tôi.

 

Giáo lý nhà Phật được viết ra lần đầu tiên là khi nào?

Mặc dù ký ức tập thể của cộng đồng tu viện nói chung dường như đã đối phó với nhiệm vụ giữ lại và hoàn thiện thông điệp của Đức Phật, nhưng nó vẫn dễ bị tổn thương trong những tình huống mà cộng đồng bị đe dọa. Chính vì lý do này vào thế kỷ 1 trước Công nguyên, khi chiến tranh và nạn đói làm dấy lên nỗi sợ tuyệt chủng giữa các Phật tử trên đảo Sri Lanka, mà kinh thánh lần đầu tiên được hệ thống hóa. Vì chữ viết hiện đã có sẵn, tất cả những gì đã được kế thừa đã được ghi lại và gán theo ba loại cho một trong ‘ba giỏ’ văn bản, ‘Tipiṭaka’. Ngôn ngữ được sử dụng là Pāli, ngôn ngữ mà di sản đã được ghi nhớ ở đó. Kinh điển tự nhiên được chia thành ba: ‘Kinh điển Piṭaka’, các bài giảng và lời của Đức Phật, ‘Vinaya Piṭaka’, các quy định tu viện và ‘Abhidhamma Piṭaka’, các tác phẩm phân tích kinh viện.

Một bài bình luận của Abhidhamma

Bình luận về Abhidhamma Piṭaka trong một cuốn sách gấp bằng tiếng Shan. Mueang Lakorn, Thái Lan, 1917 CN.

Cuốn sách gấp giấy với bìa được trang trí xa hoa có chứa Saṅkhāra bhājanī, một bài bình luận về Abhidhamma, còn được gọi là ‘bình luận về cuộc sống và tâm hồn’.

Văn bản nói về cái gì?

Saṅkhāra bhājanī là một bài bình luận về ‘giáo lý cao hơn’ được gọi là Abhidharma Pitaka. Văn bản này được viết bằng tiếng Shan, ngôn ngữ được nói bởi người Shan sống chủ yếu ở Myanmar (Miến Điện), miền nam Trung Quốc và Thái Lan. Trong mười ba chương, nó giải thích vai trò của nhận thức và cách vô minh và ảo tưởng dẫn đến ham muốn, và do đó tái sinh và đau khổ. Văn bản nhấn mạnh rằng vạn pháp đều phải tuân theo vô thường: sinh, tăng, suy giảm, suy đồi, chết, tái sinh, v.v… Tâm trí, citta, coi vô thường là đau khổ.  Luân hồi (chu kỳ chuyển giới) hay luân hồi dukkha (  tệ nạn của chuyển giới) được coi là một chu kỳ đau khổ liên tục. Giáo lý của Đức Phật quy định cách thoát khỏi luân hồi, bao gồm thực hành bố thí (dana / pariccaga), giữ giới luật Phật giáo (sila) và thiền định (bhavana).

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Bản thảo được ủy quyền như một hành động xứng đáng của Phrah-takah Sarngjah và vợ Phrah-takah Nang Lah. Tên của người ghi chép là Raharn Hsipaw và nó được hoàn thành vào năm 2460 BE (1917) tại Mueang Lakorn, làng Pah Kham ở miền Bắc Thái Lan. Nó có 278 folios và hai tấm bìa mạ vàng và trang trí xa hoa để tăng thêm giá trị. Bản thảo được mua lại từ Bộ sưu tập nghệ thuật Đông Nam Á của Doris Duke.

Duyệt qua toàn bộ bản thảo trên trang web Bản thảo số hóa.

 

Do đó, kinh điển Pāli tập trung vào Đức Phật lịch sử và cuộc đời của ngài. Danh mục ‘Sutta’ được chia thành năm nhóm được gọi là Nikāyas, được phân loại theo các đặc điểm chính thức như chiều dài. Các nhóm Phật giáo khác trên tiểu lục địa Ấn Độ cũng sử dụng sơ đồ ba bên này, phải rất cổ xưa, mặc dù chi tiết về thời điểm họ đưa di sản của họ vào văn bản và ở dạng ngôn ngữ nào không rõ ràng. Ngoài các kinh điển kinh điển bằng ngôn ngữ Pāli, nhiều bài bình luận và bình luận phụ đã được viết bởi các học giả Pāli trong 2000 năm qua. Ví dụ, các tác phẩm của học giả thế kỷ thứ 5 Buddhaghoṣa rất cần thiết cho sự hiểu biết về kinh điển Phật giáo Theravāda.

Mahabuddhaguna và các văn bản Phật giáo khác

 

Bản thảo từ miền trung Thái Lan mô tả các đức tính của Đức Phật, liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga. Thái Lan, thế kỷ 18.

Một bản thảo thế kỷ 18 từ Thái Lan, phác thảo những đức tính của Đức Phật.

Bản thảo

Bản thảo từ miền trung Thái Lan được làm từ giấy dâu tằm ở định dạng sách gấp. Nó được cho là đã được ủy quyền như một đám tang hoặc cuốn sách kỷ niệm cho một người đã khuất như một hành động xứng đáng. Nó chứa các chiết xuất ngắn từ Pitaka Vinaya và Abhidhamma Pitaka trên mười bốn folio đầu tiên. Tuy nhiên, văn bản chính là Mahābuddhagunā, mô tả mười đức tính vĩ đại của Đức Phật. Những lời giải thích về đức tính của Đức Phật trong văn bản này có liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga.

Các hình minh họa mô tả điều gì?

Con đường tâm linh của Đức Phật có thể được thể hiện bằng 547 kiếp trước của Ngài, được mô tả trong Truyện kể về sự ra đời của Đức Phật được gọi là Jatakas. Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng có tầm quan trọng đặc biệt ở Thái Lan và Đông Nam Á đại lục rộng lớn hơn vì chúng minh họa mười sự hoàn hảo hoặc đức tính tuyệt vời (paramita) của một vị Phật hoặc Đức Phật tương lai trong truyền thống Theravāda. Hai mươi bức tranh ghép đôi minh họa Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng trong bản thảo này.

Xem thêm bản thảo này tại  trang web Bản thảo số hóa .

Các ngôn ngữ khác có được sử dụng cho giáo lý Phật giáo không?

Những phát triển tương tự để viết ra những lời dạy của Đức Phật cũng diễn ra ở những nơi khác. Vào thế kỷ 1 CN, chúng được viết ra bằng tiếng Phạn ở Ấn Độ. Tipiṭaka trong tiếng Phạn tuân theo cấu trúc tương tự như Pāli Tipiṭaka, với ‘Sūtra Vaibasha’ và ‘Vinaya Vaibasha’ tương tự như Pāli ‘Sutta Piṭaka’ và ‘Vinaya Piṭaka’. Sự khác biệt xảy ra trong tiếng Phạn ‘Abhidhamma Vaibasha’, nơi phân tích triết học học thuật khác với trong kinh điển Pāli. Tuy nhiên, cả hai truyền thống đều có thể được bắt nguồn từ những lời dạy ban đầu của Đức Phật. Kinh điển tiếng Phạn không còn tồn tại đầy đủ trong ngôn ngữ gốc của nó, nhưng chúng ta biết về các tác phẩm tiếng Phạn quan trọng thông qua nhiều bản dịch. Các bản thảo được phát hiện gần đây từ khu vực biên giới Afghanistan và Pakistan, từng được gọi là Gandhāra, có lẽ có từ thời điểm này.

Cuộn Gandharan

Những mảnh vỡ của bản thảo vỏ cây bạch dương cuộn từ Gandhāra (thế kỷ 1 CN).

Cuộn vỏ cây bạch dương, có niên đại từ thế kỷ 1 CN, khiến chúng trở thành một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại trên thế giới.

Các cuộn

Hai mươi chín cuộn vỏ cây bạch dương từ khu vực cổ đại Gandhāra (kéo dài ở miền bắc Pakistan và Afghanistan ngày nay) là một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại. Chúng nằm trong chữ Gāndhārī trong chữ Kharoṣṭhī. Gāndhārī là một ngôn ngữ liên quan đến tiếng Phạn và tiếng Pāli được sử dụng trong khu vực từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. Được viết bằng mực đen bằng bút sậy, các cuộn giấy được làm bằng các phần vỏ cây dán lại với nhau để tạo thành các dải dài.

Tại sao chúng lại quan trọng?

Những cuộn giấy này chứa các văn bản từ truyền thống tôn giáo Phật giáo ở nhiều thể loại và phong cách khác nhau: các tác phẩm thơ với các bài bình luận, chẳng hạn như Dharmapada, nhưng cũng có Avadānas, những câu chuyện giáo khoa tập trung vào nghiệp chướng mô tả điều kiện cuộc sống hiện tại là kết quả của những hành động được thực hiện trong những kiếp trước. Bộ sưu tập này cung cấp một cái nhìn độc đáo về nội dung của một thư viện tu viện Phật giáo của thế kỷ 1.

Vương quốc Gandhāra, nằm ở ngã tư của các nền văn hóa (Ấn Độ, Trung Á, Iran, Hy Lạp và La Mã) và là cửa ngõ mà qua đó Phật giáo được truyền từ Ấn Độ sang Đông Á. Các ảnh hưởng văn hóa khác nhau hiện diện trong khu vực đã góp phần giữa thế kỷ 1 và thế kỷ thứ 5 CN vào sự trỗi dậy của một phong cách đặc biệt của nghệ thuật tượng hình Phật giáo.

 

Một số có những điểm tương đồng gần giống với các tác phẩm trong Pāli Tipiṭaka. Tuy nhiên, trong số những mảnh vỡ này cũng có một loại văn bản mới tuyên bố mình là giáo lý chính của Đức Phật, vượt trội so với những gì trước đây được coi là chính thống. Được biết đến trong tiếng Phạn là ‘Prajñāparāmita sūtra’, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, tác phẩm này là tác phẩm được biết đến sớm nhất thuộc loại này.

Kinh điển về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng

 

Đây là cuốn sách dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ.

Bản thảo này, bây giờ chưa hoàn thành, ban đầu sẽ sở hữu khoảng 1,000 folios. Nó chứa Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra  hoặc Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng.

Câu thánh thư này là gì?

Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng là dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’. Sau này là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ. Hai trong số những người nổi tiếng nhất là  Heart Sūtra  và Diamond Sūtra.

Tài liệu và hình thức của bản thảo là gì?

Văn bản bằng tiếng Phạn và được sao chép bằng tay trên lá cọ, một tài liệu có sẵn để viết ở Ấn Độ. Xếp chồng lên nhau và giữ theo chiều ngang trước mặt người đọc, các folios thuôn dài sẽ được liên kết với nhau bằng một sợi đi qua lỗ dây trung tâm. Được gọi là pothi, định dạng sách này có lẽ là định dạng mà qua đó nhiều văn bản Phật giáo đầu tiên được truyền về phía đông dọc theo Con đường tơ lụa.

Bản thảo được tìm thấy ở đâu?

Bản sao của Sūtra về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng này đã được tìm thấy trong Hang thư viện (Hang 17) của quần thể hang động Phật giáo Mogao, nằm gần Đôn Hoàng, thuộc tỉnh Cam Túc ngày nay của Trung Quốc. Nó được cho là đã được tạo ra ở miền bắc Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 8 và đã đi đến tận Tây Bắc Trung Quốc, có lẽ đi qua Tây Tạng, vì điều này sẽ trùng với thời kỳ Tây Tạng chiếm đóng Đôn Hoàng.

 

Có một số lượng lớn các văn bản tương tự đưa ra tuyên bố tương tự, mà Phật tử Māhāyana chấp nhận là lời của Đức Phật. Lotus Sūtra, hay Diamond Sūtra, một tác phẩm ngắn cũng liên quan đến sự hoàn hảo của trí tuệ, sẽ là một ví dụ khác.

Kinh Hoa Sen Nhật Bản

 

Lotus Sūtra là  một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á và được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật.

Lotus Sūtra, được biết đến trong tiếng Phạn  là Saddharma Puṇḍarīka Sūtra hoặc ‘Sūtra of the  Lotus of the Wonderful Law’, là một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á.

Tại sao Kinh Pháp Hoa lại quan trọng?

Trong lịch sử, Lotus Sūtra đã được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Trung Quốc sáu lần. Trong số này, bản dịch của Kumārajīva (343–413), một nhà sư đến từ Vương quốc Kucha ở Trung Á, hoàn thành vào năm 406 và có tựa đề Miao-fa-lian-hua-jing (trong tiếng Nhật Myōhō-renge-kyō), có ảnh hưởng lớn nhất trong việc truyền bá giáo lý của kinh điển ở Đông Á.

Lotus Sūtra được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật. Trong số các giáo lý chính của nó là: rằng chỉ có một phương tiện hoặc con đường dẫn đến sự cứu rỗi – con đường dẫn đến Phật quả; rằng tất cả chúng sinh có thể đạt được sự cứu rỗi trong sự tồn tại hiện tại của họ bằng cách tuân theo những lời dạy của nó; và rằng Đức Phật là một Đấng vĩnh cửu, luôn hiện diện và quan tâm đến sự cứu rỗi của tất cả chúng sinh. Ở Nhật Bản, Lotus Sūtra từ lâu đã là một trong những loại kinh điển phổ biến nhất và có ý nghĩa đặc biệt đối với các trường phái Phật giáo Tendai và Nichiren.

Ý nghĩa của bản thảo cụ thể này là gì?

Cuộn giấy được trang trí xa hoa này, được viết bằng mực vàng và bạc trên giấy nhuộm chàm, chứa Chương 8 của Lotus Sūtra (‘Lời tiên tri về sự giác ngộ cho năm trăm đệ tử’). Phần trên của mặt trước cho thấy Đức Phật ban lời hứa Phật quả cho các đệ tử của Ngài; dưới đây là những cảnh trong truyện ngụ ngôn về một người đàn ông sống một cuộc sống nghèo khó và khó khăn, mà không biết rằng nhiều năm trước khi một người bạn đã may một viên ngọc vô giá vào áo choàng của mình, một ám chỉ đến những lời dạy của Đức Phật. Bản thảo được tạo ra vào năm 1636 và được cho là một phần của bộ hai mươi tám cuộn giấy do Thiên hoàng Go-Mizunoo (1596–1680) trình bày cho Đền Tōshōgū ở Nikkō, lăng mộ của Tướng quân Tokugawa Ieyasu (1542–1616).

 

Các tác phẩm Phật giáo được dịch sang tiếng Trung Quốc khi nào?

Tiếng Phạn, ngôn ngữ tiêu chuẩn đã thống trị ở Ấn Độ, đã được dịch sang tiếng Trung Quốc. Vào thế kỷ thứ 2, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’ được dịch từ Gandhāran, và dần dần ngày càng có nhiều ví dụ về loại văn bản này cũng được dịch sang tiếng Trung Quốc, cùng với một số tài liệu cũ hơn tương tự như trong Pāli. Vào thế kỷ thứ 2, những người cai trị Trung Quốc đã thực hiện việc chạm khắc tất cả các văn bản Trung Quốc cổ đại liên quan đến Khổng Tử trên đá, do đó cung cấp một loạt các tác phẩm như vậy xác định cho mọi người những văn bản nào được coi là quan trọng trong di sản đó. Khi ngày càng có nhiều bản dịch Phật giáo được thực hiện trong nhiều thập kỷ, các Phật tử Trung Quốc đã làm thế nào để xác định và tổ chức di sản đang phát triển của riêng họ? Câu hỏi trở nên quan trọng hơn khi nó dần trở nên rõ ràng với họ rằng, trong ngôn ngữ Ấn Độ ít nhất, một số tài liệu cũ không chỉ được tích lũy ngẫu nhiên mà còn được phân loại thành các loại khác nhau.

Đến cuối thế kỷ thứ 4 ở miền bắc Trung Quốc, những lo ngại này càng trở nên cấp bách hơn khi phật tử có mối quan hệ chặt chẽ hơn với các nhà cai trị Trung Quốc. Họ cần biết những tác phẩm nào được chấp nhận là Phật giáo thực sự, để đề phòng những kẻ mạo danh. Các danh mục cuối cùng đầu tiên của tất cả các tác phẩm Phật giáo Trung Quốc đã được soạn thảo, bao gồm tất cả các bản dịch có thể được xác minh, và các tác phẩm khác được sáng tác bằng tiếng Trung Quốc là hiện thân xác thực của cùng một giáo lý. Vào thời điểm này, làn sóng tự xưng là đại diện vượt trội cho giáo lý của Đức Phật, thể hiện những ý tưởng không rõ ràng trong di sản của các nhóm như những người truyền bá kinh điển Pāli, đã tự gọi mình là Māhāyana, ‘Phương tiện cứu rỗi lớn hơn’ và gọi các tài liệu cũ hơn là ‘Tiểu thừa’, một ‘Phương tiện nhỏ hơn’ trong đó không tìm thấy những chân lý cao hơn trong giáo lý của Đức Phật. Sự khác biệt này, cùng với sự phân chia của kinh điển đã được thiết lập ở Ấn Độ, đã được đưa vào các danh mục của Trung Quốc từ thời điểm này trở đi.

Mặc dù các danh mục sớm nhất đã không còn tồn tại, nhưng đến thế kỷ thứ 5, rõ ràng là những danh sách này đã chứa hơn một nghìn đầu sách, trong khi một đoạn bản thảo được lưu giữ ở London hóa ra là tất cả những gì còn lại từ một bộ (trong số mười) toàn bộ khối lượng của những cuốn kinh điển này được sao chép cùng nhau trên giấy cùng một lúc. Khi nhiều bản dịch được thực hiện và kinh điển Trung Quốc được xác định, các sūtras gốc Trung Quốc cũng được thêm vào, sáng tác bằng tiếng Trung thay vì dịch. Mặc dù chúng có thể không được coi là kinh điển, nhưng chúng đóng một vai trò trung tâm trong đức tin địa phương. Kinh về ‘Mười vị vua địa ngục’ là một ví dụ về các văn bản như vậy; nó là một hướng dẫn cho các hình phạt đang chờ đợi tội nhân ở thế giới bên kia cho thấy mọi dấu hiệu là sản phẩm của cách suy nghĩ của Trung Quốc.

Các nền văn minh Phật giáo khác có phát triển kinh điển của riêng họ không?

Ở những nơi khác, người Tây Tạng cũng đã dịch từ tiếng Phạn và từ tiếng Trung Quốc từ cuối thế kỷ thứ 8. Từ thế kỷ 11, người Tangut, sống ở vùng biên giới phía tây bắc của Trung Quốc, cũng đã làm như vậy, và đã sử dụng công nghệ in ấn tương đối mới của Trung Quốc. Mặc dù nền văn minh Tangut với tư cách là một lực lượng độc lập đã bị quân Mông Cổ dập tắt vào năm 1227, những người chinh phục của họ rõ ràng đã đủ ấn tượng bởi những thành tựu của họ để thu thập các bản dịch của họ và in chúng ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ 14 như một kinh điển có tổ chức, mặc dù tiếc là điều này đã không tồn tại. Một thế kỷ sau, vào năm 1410, những người cai trị tiếp theo của Trung Quốc, triều đại nhà Minh, đã in kinh điển Tây Tạng, mà chúng ta biết trước đó đã được tổ chức dưới tiêu đề ‘Kanjur’ cho tất cả ‘lời của Đức Phật’, với các tác phẩm kinh viện sau này trong một bộ sưu tập riêng biệt, ‘Tenjur’. Điều này vẫn tồn tại, cùng với một số phiên bản tiếp theo đã được xuất bản ở Trung Quốc và thậm chí nhiều hơn từ Tây Tạng.

Một tập của Shelkar Kanjur

 

Một Kanjur thế kỷ 18, kho tư liệu về những lời dạy được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng.

Một Kanjur thế kỷ 18.

Kanjur là gì?

Kanjur (bka’ ‘gyur) là một tập hợp các giáo lý được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng. Toàn bộ tập bao gồm khoảng 108 tập sūtras và Mật tông mà hầu hết đã được dịch từ tiếng Phạn.

Các văn bản tôn giáo thường được đối xử với sự tôn trọng cao nhất và các tập của Kanjur thường được đặt ở vị trí cao trên bàn thờ trong các ngôi chùa Phật giáo Tây Tạng đóng vai trò là đối tượng thờ cúng đặc biệt đại diện cho bài phát biểu của Đức Phật (gsung rten). Các đại diện khác của Đức Phật bao gồm hình ảnh và tượng, đại diện cho cơ thể và bảo tháp, đại diện cho tâm trí giác ngộ của Đức Phật.

Đã có những phiên bản in của Kanjur từ đầu những năm 1400, nhưng đồng thời, cũng có những bản sao bản thảo quý giá của Kanjur, một phần hoặc toàn bộ. Việc sản xuất các Kanjurs như vậy thường liên quan đến sự hỗ trợ tài chính từ các chức sắc thế gian và tâm linh và được coi là một hành động có giá trị cao.

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Khối lượng được hiển thị ở đây là kết quả của một dự án như vậy được hoàn thành vào năm 1712 tại tu viện Tây Tạng phía tây nam Shelkar. Một văn bản đi kèm với Kanjur liệt kê tên của mười tám nhà tài trợ, mười nhà sư từ tu viện đóng vai trò biên tập viên, sáu người cung cấp bài báo và tám nhà thư pháp đến từ Nyemo, một tu viện ở miền trung Tây Tạng có các nhà sư nổi tiếng với kỹ năng thư pháp.

Tập này chứa Fortunate Aeon Sūtra, một văn bản mà theo truyền thống luôn luôn là văn bản đầu tiên trong phần sūtra của Kanjur.

 

Bản in Narthang của Tenjur

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur, ‘các bài bình luận được dịch’ về những lời dạy của Đức Phật.

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur.

Tenjur là gì?

Trong kinh điển Phật giáo Tây Tạng có hai tập hợp tác phẩm chính: Kanjur, Giáo lý được dịch của Đức Phật và Tenjur (tiếng Tây Tạng: bstan ‘gyur), ‘các bài bình luận đã dịch’. Tenjur bao gồm khoảng 220 tập. Các phiên bản đầu tiên của Tenjur được biên soạn dưới dạng bản thảo vào đầu thế kỷ 14 nhưng sau đó, từ thế kỷ 18 trở đi, một số phiên bản in đã được sản xuất tại các nhà in lớn của Tây Tạng.

Bản thảo này đến từ đâu?

Một trong những ngôi nhà in ấn quan trọng nhất là trong tu viện Narthang, cách Shigatse 15 km về phía tây, nơi các khối gỗ cho cả một bộ Tenjur được làm từ năm 1741 đến năm 1742.

Ở độ cao gần 13000 feet, rất khó để cung cấp tài nguyên cục bộ đủ gỗ cũng phù hợp để sản xuất các khối in. Vua Bhutan đã quyên góp phần lớn gỗ cần thiết và nhiều gỗ hơn đã được mua bởi người cai trị miền Trung Tây Tạng từ các vùng phía nam của đất nước. Ngoài ra, quá trình xử lý gỗ đòi hỏi một lượng dầu nhất định cho mỗi bản khắc gỗ. Việc xử lý dầu này đã giúp bảo vệ mộc bản khỏi bị vặn vẹo và phân rã có lỗ thông hơi trước trong nhiều năm. Có thêm chi phí trong việc cung cấp cho công nhân trong suốt quá trình của dự án cũng như các lễ kỷ niệm ở đầu, giữa và kết thúc dự án in ấn và mua một loạt các giải thưởng cho công nhân.

Cho đến cuối năm 1934, các khối in của Narthang thường xuyên được sử dụng để in các bản sao giấy. Nhà in có nghĩa vụ cung cấp một số lượng nhất định các bộ Tenjur như một hình thức nghĩa vụ cho chính quyền địa phương hàng năm. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi chất lượng của bản in và giấy của các bản sao nhiệm vụ này không phải lúc nào cũng có chất lượng cao nhất.

Không giống như một số bản sao kém hơn được biết đến của Narthang Tenjur, bản sao này, cho thấy tập đầu tiên của phần Mật tông, có chất lượng rất cao, có thể vì nó được tạo ra cho một khách hàng cấp cao. Đó là một bản in rất rõ ràng trên giấy tốt và nỗ lực đặc biệt đã được thực hiện để tô màu thủ công trong các tiểu cảnh của các trang tiêu đề của mỗi tập và áp dụng rèm lụa trang trí trên tiêu đề.

 

Kết hợp với nhau, các phiên bản khắc gỗ và bản thảo này đã lưu giữ hơn bốn nghìn rưỡi tác phẩm, và đóng vai trò là nguồn gốc cho việc tạo ra một Kanjur tiếng Mông Cổ vào đầu thế kỷ 17. Vào cuối thế kỷ 18, một Kanjur Mãn Châu cũng được tạo ra bởi hoàng đế Mãn Châu ở Bắc Kinh, dựa trên cả vật liệu Tây Tạng và Trung Quốc.

Văn bản Kim Cương Thừa

Các văn bản Kim Cương Thừa dựa trên ý tưởng của Māhāyana nhưng trình bày chúng thông qua các thực hành thiền định và nghệ thuật gây sửng sốt về mặt thị giác thường dường như phủ nhận các giá trị Phật giáo cơ bản, mặc dù trên thực tế, chúng phụ thuộc vào sự tin tưởng vào một vị thầy (thuật ngữ guru  được sử dụng) để đưa ra ý nghĩa thực sự của kinh thánh của họ (thuật ngữ được sử dụng là Mật tông) cho những người được bắt đầu thực hành. Kim cương thừa được cho là cung cấp một con đường trực tiếp hơn để giác ngộ, nhưng vì nó mở ra cho sự hiểu lầm của những người không quen biết nên đôi khi nó được gọi là ‘bí truyền’.

Có một ‘kinh điển Phật giáo’ duy nhất không?

Phật tử đã tỏ ra thành thạo trong việc bảo tồn các tác phẩm của họ trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, ý tưởng về một ‘giáo luật’ Phật giáo là rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Trên thực tế, thuật ngữ tiếng Anh có thể tạo ấn tượng sai lệch về một tập hợp các tác phẩm mà tất cả các tín đồ của truyền thống đều phải biết, và rõ ràng trường hợp Phật giáo không phải như vậy. Có những văn bản ở Đông Á có tầm quan trọng lớn đối với cuộc sống hàng ngày của phật tử trong nhiều thế kỷ đã bị loại khỏi các phiên bản khác nhau của kinh điển cho đến thời hiện đại bởi vì chúng – mặc dù tuyên bố là giống như bất kỳ sūtra nào khác để truyền đạt sự rao giảng của Đức Phật – trên thực tế không được dịch mà được sáng tác bằng ngôn ngữ địa phương. Bardo Thodol (cái gọi là ‘Sách người chết Tây Tạng’) là một tác phẩm rất phổ biến xuất hiện thông qua sự mặc khải trong thời trung cổ và do đó không được đưa vào kinh điển Phật giáo Tây Tạng. Hơn nữa, bên cạnh những tác phẩm được đề cập ở đây đã được các Phật tử viết bằng nhiều ngôn ngữ trên khắp châu Á mà không khẳng định bất kỳ địa vị đặc biệt nào cả, nhưng vẫn truyền đạt một cái gì đó của giáo lý có thể được bắt nguồn từ Ấn Độ cổ đại.

Pancaraksa

 

Nữ thần Mahāpratisarā, một trong những hiện thân của năm câu thần chú bảo vệ (dhāraṇīs). Thu nhỏ từ bản  thảo Pañcarakṣā từ Nepal.

Bản thảo này, một bản sao thư pháp tốt trong kịch bản Rañjanā được viết bằng mực vàng trên giấy đen với mười tiểu cảnh và một trang minh họa đầy đủ về các nhà tài trợ và gia đình của họ, được thực hiện tại Kathmandu, Nepal.

Pañcarakṣā là gì?

Pañcarakṣā là một tập hợp các văn bản tiếng Phạn liên quan đến năm câu thần chú hoặc phép thuật bảo vệ (dhāraṇīs), mà theo truyền thống, được phát âm bởi chính Đức Phật. Những câu thần chú này được đại diện trực quan bởi năm nữ thần: Mahāpratisarā, Mahāsāhasrapramardanī, Mahāmāyūrī, Mahāmantrāṇusāraṇī và Mahāśītavatī.

Các bản thảo Pañcarakṣā thường được tìm thấy trong hầu hết các nhà Phật giáo Nepal và có chức năng tương tự như bùa hộ mệnh. Các văn bản giải thích sức mạnh của mỗi nữ thần (và mỗi câu thần chú) chống lại các bệnh tật, tai họa và bất hạnh khác nhau, và chứa các hướng dẫn nghi lễ để thờ cúng. Người ta tin rằng chỉ cần nghe tên của một trong những nữ thần hoặc câu thần chú liên quan sẽ giải phóng cá nhân khỏi mọi tội lỗi.

 

Ngoài ra còn có các văn bản như Lotus Sūtra, có địa vị đặc biệt không chỉ được công bố bởi chính tác phẩm, mà còn được thừa nhận trong văn hóa nghệ thuật và vật chất của Đông Á theo cách khiến việc sử dụng từ ‘kinh điển’ không phù hợp. Lời Phật dành cho nhiều người, trên thực tế, là một hình thức về sự hiện diện của Đức Phật, vẫn còn với chúng ta trong những thời đại sau này, và vẫn phải được đối xử với mọi hình thức tôn trọng. Khi nhìn vào sách Phật giáo, đây chắc chắn là điều cần ghi nhớ.

Viết bởiT H Barrett

Giáo sư T. H. Barrett là Giáo sư danh dự về Lịch sử Đông Á tại SOAS, Đại học London. Ông làm việc chủ yếu về lịch sử tôn giáo của Đông Á, và cả về nhận thức của người Anh về Đông Á, trong cả hai trường hợp chủ yếu liên quan đến Trung Quốc. Mặc dù ông đã viết về các chủ đề tháng năm từ lịch sử của mèo ở Trung Quốc và Đạo giáo ở Nhật Bản đến việc truyền tải ‘Lịch sử bí mật của người Mông Cổ’, ông đặc biệt quan tâm đến lịch sử của cuốn sách ở Đông Á, trên đó ông đã xuất bản Người phụ nữ phát hiện ra in ấn và các nghiên cứu khác. Ông hiện đang thực hiện một cuộc khảo sát về thái độ của Phật giáo đối với các hình thức tôn giáo khác của Trung Quốc.

https://www.bl.uk/sacred-texts/articles/the-buddhist-canon#:~:text=The%20scripture%20naturally%20divided%20into,’%2C%20the%20scholastic%20analytical%20works.

Dịch và tổng hợp bởi https://kinhdienphatgiao.org/

 

Kinh điển Phật giáo có số lượng cực kỳ lớn, thậm chí xưa lấy 84000 để ước chừng tượng trưng về số lượng pháp uẩn. Để thấu hiểu kinh điển và những lời Phật dạy không gì hơn là quay về quan sát thân và tâm mình, cũng như mọi hiện tượng trong thực tế cuộc sống. Để tiếp cận với ngôn ngữ Pali, học, hiểu và nghiên cứu Kinh điển Pali là một điều không hề dễ dàng với đại đa số các Tăng, Ni, Phật tử Việt Nam.

‘Kinh điển’ của Phật giáo rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Ở đây Giáo sư Tim Barrett phác thảo một số công trình chính cho các nhánh khác nhau của Phật giáo.

Giống như các tín đồ của nhiều truyền thống tôn giáo khác, Phật tử luôn coi rằng một số tác phẩm đặc biệt quan trọng đối với họ và đã thực hiện các bước để bảo tồn chúng như một nhóm riêng biệt. Với khoảng thời gian dài và phạm vi địa lý rộng lớn của lịch sử Phật giáo, không thể tránh khỏi việc cả cấu trúc và nội dung của những bộ sưu tập ‘lời của Đức Phật’ này đều thay đổi rõ rệt.

Kinh điển Phật giáo lần đầu tiên được biên soạn bằng miệng, vì chữ viết không được sử dụng phổ biến trong thời Đức Phật ở Ấn Độ. Do đó, những lời dạy của ông không được viết ra, và một mô hình của các bài diễn văn ghi nhớ và các tài liệu khác do đó tạo thành lớp lâu đời nhất được lưu truyền. Nguồn gốc của di sản này được cho là đã bắt đầu với một hội đồng các nhà sư ngay sau khi Đức Phật qua đời, tại đó những lời dạy của Ngài lần đầu tiên được hồi tưởng và trì tụng. Thứ hai, tất cả những gì ông đã nói liên quan đến các quy tắc được cộng đồng tu viện tuân thủ đều được nhớ lại. Thêm vào đó là một loại tài liệu ghi nhớ thứ ba bao gồm các phân tích sau này về giáo lý của các nhà sư uyên bác. Cấu trúc ba bên này là trung tâm của tất cả các nhánh của Phật giáo.

Bộ sưu tập các quy tắc cho các nhà sư Phật giáo

Một bản thảo lá cọ của Tỳ kheo Patimokkha, các quy tắc dành cho các nhà sư Phật giáo. Miến Điện, thế kỷ 19.

Bản thảo lá cọ này chứa Tỳ kheo Patimokkha  và Tỳ kheo ni Patimokkha (các quy tắc phải được tuân theo trong cộng đồng tăng ni tương ứng).

Chúng ta biết gì về bản thảo?

Các cạnh của lá được mạ vàng, và khối lượng được khắc trang nhã bằng mực đen, với chữ viết vuông Miến Điện. Các lề của phần mở đầu và kết thúc để lại ghi lại sự tài trợ của Vua Mindon của Miến Điện (r.1853–1878), người sáng lập Mandalay hoặc ‘Thành phố đá quý’. Các cạnh của lá được mạ vàng và một số lá trống ở đầu, ở giữa và cuối được dán lại với nhau bằng chuỗi. Những chiếc lá được buộc giữa những tấm bảng mạ vàng với đồ trang trí màu đỏ.

Tỳ kheo Patimokkha là gì?

Tỳ kheo (các tu sĩ nam được sắc phong) tuân theo một số bộ quy tắc nhất định được quy định trong Patimokkha. Từ ‘patimokkha‘ dùng để chỉ hai bộ quy tắc được hệ thống hóa chi phối cuộc sống của các nhà sư và nữ tu. Một tỳ kheo dự kiến sẽ tuân thủ tất cả 227 quy tắc kỷ luật tu viện.

 

Xem hình ảnh của toàn bộ bản thảo thông qua trang web Bản thảo số hóa của chúng tôi.

 

Giáo lý nhà Phật được viết ra lần đầu tiên là khi nào?

Mặc dù ký ức tập thể của cộng đồng tu viện nói chung dường như đã đối phó với nhiệm vụ giữ lại và hoàn thiện thông điệp của Đức Phật, nhưng nó vẫn dễ bị tổn thương trong những tình huống mà cộng đồng bị đe dọa. Chính vì lý do này vào thế kỷ 1 trước Công nguyên, khi chiến tranh và nạn đói làm dấy lên nỗi sợ tuyệt chủng giữa các Phật tử trên đảo Sri Lanka, mà kinh thánh lần đầu tiên được hệ thống hóa. Vì chữ viết hiện đã có sẵn, tất cả những gì đã được kế thừa đã được ghi lại và gán theo ba loại cho một trong ‘ba giỏ’ văn bản, ‘Tipiṭaka’. Ngôn ngữ được sử dụng là Pāli, ngôn ngữ mà di sản đã được ghi nhớ ở đó. Kinh điển tự nhiên được chia thành ba: ‘Kinh điển Piṭaka’, các bài giảng và lời của Đức Phật, ‘Vinaya Piṭaka’, các quy định tu viện và ‘Abhidhamma Piṭaka’, các tác phẩm phân tích kinh viện.

Một bài bình luận của Abhidhamma

Bình luận về Abhidhamma Piṭaka trong một cuốn sách gấp bằng tiếng Shan. Mueang Lakorn, Thái Lan, 1917 CN.

Cuốn sách gấp giấy với bìa được trang trí xa hoa có chứa Saṅkhāra bhājanī, một bài bình luận về Abhidhamma, còn được gọi là ‘bình luận về cuộc sống và tâm hồn’.

Văn bản nói về cái gì?

Saṅkhāra bhājanī là một bài bình luận về ‘giáo lý cao hơn’ được gọi là Abhidharma Pitaka. Văn bản này được viết bằng tiếng Shan, ngôn ngữ được nói bởi người Shan sống chủ yếu ở Myanmar (Miến Điện), miền nam Trung Quốc và Thái Lan. Trong mười ba chương, nó giải thích vai trò của nhận thức và cách vô minh và ảo tưởng dẫn đến ham muốn, và do đó tái sinh và đau khổ. Văn bản nhấn mạnh rằng vạn pháp đều phải tuân theo vô thường: sinh, tăng, suy giảm, suy đồi, chết, tái sinh, v.v… Tâm trí, citta, coi vô thường là đau khổ.  Luân hồi (chu kỳ chuyển giới) hay luân hồi dukkha (  tệ nạn của chuyển giới) được coi là một chu kỳ đau khổ liên tục. Giáo lý của Đức Phật quy định cách thoát khỏi luân hồi, bao gồm thực hành bố thí (dana / pariccaga), giữ giới luật Phật giáo (sila) và thiền định (bhavana).

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Bản thảo được ủy quyền như một hành động xứng đáng của Phrah-takah Sarngjah và vợ Phrah-takah Nang Lah. Tên của người ghi chép là Raharn Hsipaw và nó được hoàn thành vào năm 2460 BE (1917) tại Mueang Lakorn, làng Pah Kham ở miền Bắc Thái Lan. Nó có 278 folios và hai tấm bìa mạ vàng và trang trí xa hoa để tăng thêm giá trị. Bản thảo được mua lại từ Bộ sưu tập nghệ thuật Đông Nam Á của Doris Duke.

Duyệt qua toàn bộ bản thảo trên trang web Bản thảo số hóa.

 

Do đó, kinh điển Pāli tập trung vào Đức Phật lịch sử và cuộc đời của ngài. Danh mục ‘Sutta’ được chia thành năm nhóm được gọi là Nikāyas, được phân loại theo các đặc điểm chính thức như chiều dài. Các nhóm Phật giáo khác trên tiểu lục địa Ấn Độ cũng sử dụng sơ đồ ba bên này, phải rất cổ xưa, mặc dù chi tiết về thời điểm họ đưa di sản của họ vào văn bản và ở dạng ngôn ngữ nào không rõ ràng. Ngoài các kinh điển kinh điển bằng ngôn ngữ Pāli, nhiều bài bình luận và bình luận phụ đã được viết bởi các học giả Pāli trong 2000 năm qua. Ví dụ, các tác phẩm của học giả thế kỷ thứ 5 Buddhaghoṣa rất cần thiết cho sự hiểu biết về kinh điển Phật giáo Theravāda.

Mahabuddhaguna và các văn bản Phật giáo khác

 

Bản thảo từ miền trung Thái Lan mô tả các đức tính của Đức Phật, liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga. Thái Lan, thế kỷ 18.

Một bản thảo thế kỷ 18 từ Thái Lan, phác thảo những đức tính của Đức Phật.

Bản thảo

Bản thảo từ miền trung Thái Lan được làm từ giấy dâu tằm ở định dạng sách gấp. Nó được cho là đã được ủy quyền như một đám tang hoặc cuốn sách kỷ niệm cho một người đã khuất như một hành động xứng đáng. Nó chứa các chiết xuất ngắn từ Pitaka Vinaya và Abhidhamma Pitaka trên mười bốn folio đầu tiên. Tuy nhiên, văn bản chính là Mahābuddhagunā, mô tả mười đức tính vĩ đại của Đức Phật. Những lời giải thích về đức tính của Đức Phật trong văn bản này có liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga.

Các hình minh họa mô tả điều gì?

Con đường tâm linh của Đức Phật có thể được thể hiện bằng 547 kiếp trước của Ngài, được mô tả trong Truyện kể về sự ra đời của Đức Phật được gọi là Jatakas. Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng có tầm quan trọng đặc biệt ở Thái Lan và Đông Nam Á đại lục rộng lớn hơn vì chúng minh họa mười sự hoàn hảo hoặc đức tính tuyệt vời (paramita) của một vị Phật hoặc Đức Phật tương lai trong truyền thống Theravāda. Hai mươi bức tranh ghép đôi minh họa Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng trong bản thảo này.

Xem thêm bản thảo này tại  trang web Bản thảo số hóa .

Các ngôn ngữ khác có được sử dụng cho giáo lý Phật giáo không?

Những phát triển tương tự để viết ra những lời dạy của Đức Phật cũng diễn ra ở những nơi khác. Vào thế kỷ 1 CN, chúng được viết ra bằng tiếng Phạn ở Ấn Độ. Tipiṭaka trong tiếng Phạn tuân theo cấu trúc tương tự như Pāli Tipiṭaka, với ‘Sūtra Vaibasha’ và ‘Vinaya Vaibasha’ tương tự như Pāli ‘Sutta Piṭaka’ và ‘Vinaya Piṭaka’. Sự khác biệt xảy ra trong tiếng Phạn ‘Abhidhamma Vaibasha’, nơi phân tích triết học học thuật khác với trong kinh điển Pāli. Tuy nhiên, cả hai truyền thống đều có thể được bắt nguồn từ những lời dạy ban đầu của Đức Phật. Kinh điển tiếng Phạn không còn tồn tại đầy đủ trong ngôn ngữ gốc của nó, nhưng chúng ta biết về các tác phẩm tiếng Phạn quan trọng thông qua nhiều bản dịch. Các bản thảo được phát hiện gần đây từ khu vực biên giới Afghanistan và Pakistan, từng được gọi là Gandhāra, có lẽ có từ thời điểm này.

Cuộn Gandharan

Những mảnh vỡ của bản thảo vỏ cây bạch dương cuộn từ Gandhāra (thế kỷ 1 CN).

Cuộn vỏ cây bạch dương, có niên đại từ thế kỷ 1 CN, khiến chúng trở thành một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại trên thế giới.

Các cuộn

Hai mươi chín cuộn vỏ cây bạch dương từ khu vực cổ đại Gandhāra (kéo dài ở miền bắc Pakistan và Afghanistan ngày nay) là một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại. Chúng nằm trong chữ Gāndhārī trong chữ Kharoṣṭhī. Gāndhārī là một ngôn ngữ liên quan đến tiếng Phạn và tiếng Pāli được sử dụng trong khu vực từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. Được viết bằng mực đen bằng bút sậy, các cuộn giấy được làm bằng các phần vỏ cây dán lại với nhau để tạo thành các dải dài.

Tại sao chúng lại quan trọng?

Những cuộn giấy này chứa các văn bản từ truyền thống tôn giáo Phật giáo ở nhiều thể loại và phong cách khác nhau: các tác phẩm thơ với các bài bình luận, chẳng hạn như Dharmapada, nhưng cũng có Avadānas, những câu chuyện giáo khoa tập trung vào nghiệp chướng mô tả điều kiện cuộc sống hiện tại là kết quả của những hành động được thực hiện trong những kiếp trước. Bộ sưu tập này cung cấp một cái nhìn độc đáo về nội dung của một thư viện tu viện Phật giáo của thế kỷ 1.

Vương quốc Gandhāra, nằm ở ngã tư của các nền văn hóa (Ấn Độ, Trung Á, Iran, Hy Lạp và La Mã) và là cửa ngõ mà qua đó Phật giáo được truyền từ Ấn Độ sang Đông Á. Các ảnh hưởng văn hóa khác nhau hiện diện trong khu vực đã góp phần giữa thế kỷ 1 và thế kỷ thứ 5 CN vào sự trỗi dậy của một phong cách đặc biệt của nghệ thuật tượng hình Phật giáo.

 

Một số có những điểm tương đồng gần giống với các tác phẩm trong Pāli Tipiṭaka. Tuy nhiên, trong số những mảnh vỡ này cũng có một loại văn bản mới tuyên bố mình là giáo lý chính của Đức Phật, vượt trội so với những gì trước đây được coi là chính thống. Được biết đến trong tiếng Phạn là ‘Prajñāparāmita sūtra’, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, tác phẩm này là tác phẩm được biết đến sớm nhất thuộc loại này.

Kinh điển về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng

 

Đây là cuốn sách dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ.

Bản thảo này, bây giờ chưa hoàn thành, ban đầu sẽ sở hữu khoảng 1,000 folios. Nó chứa Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra  hoặc Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng.

Câu thánh thư này là gì?

Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng là dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’. Sau này là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ. Hai trong số những người nổi tiếng nhất là  Heart Sūtra  và Diamond Sūtra.

Tài liệu và hình thức của bản thảo là gì?

Văn bản bằng tiếng Phạn và được sao chép bằng tay trên lá cọ, một tài liệu có sẵn để viết ở Ấn Độ. Xếp chồng lên nhau và giữ theo chiều ngang trước mặt người đọc, các folios thuôn dài sẽ được liên kết với nhau bằng một sợi đi qua lỗ dây trung tâm. Được gọi là pothi, định dạng sách này có lẽ là định dạng mà qua đó nhiều văn bản Phật giáo đầu tiên được truyền về phía đông dọc theo Con đường tơ lụa.

Bản thảo được tìm thấy ở đâu?

Bản sao của Sūtra về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng này đã được tìm thấy trong Hang thư viện (Hang 17) của quần thể hang động Phật giáo Mogao, nằm gần Đôn Hoàng, thuộc tỉnh Cam Túc ngày nay của Trung Quốc. Nó được cho là đã được tạo ra ở miền bắc Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 8 và đã đi đến tận Tây Bắc Trung Quốc, có lẽ đi qua Tây Tạng, vì điều này sẽ trùng với thời kỳ Tây Tạng chiếm đóng Đôn Hoàng.

 

Có một số lượng lớn các văn bản tương tự đưa ra tuyên bố tương tự, mà Phật tử Māhāyana chấp nhận là lời của Đức Phật. Lotus Sūtra, hay Diamond Sūtra, một tác phẩm ngắn cũng liên quan đến sự hoàn hảo của trí tuệ, sẽ là một ví dụ khác.

Kinh Hoa Sen Nhật Bản

 

Lotus Sūtra là  một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á và được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật.

Lotus Sūtra, được biết đến trong tiếng Phạn  là Saddharma Puṇḍarīka Sūtra hoặc ‘Sūtra of the  Lotus of the Wonderful Law’, là một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á.

Tại sao Kinh Pháp Hoa lại quan trọng?

Trong lịch sử, Lotus Sūtra đã được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Trung Quốc sáu lần. Trong số này, bản dịch của Kumārajīva (343–413), một nhà sư đến từ Vương quốc Kucha ở Trung Á, hoàn thành vào năm 406 và có tựa đề Miao-fa-lian-hua-jing (trong tiếng Nhật Myōhō-renge-kyō), có ảnh hưởng lớn nhất trong việc truyền bá giáo lý của kinh điển ở Đông Á.

Lotus Sūtra được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật. Trong số các giáo lý chính của nó là: rằng chỉ có một phương tiện hoặc con đường dẫn đến sự cứu rỗi – con đường dẫn đến Phật quả; rằng tất cả chúng sinh có thể đạt được sự cứu rỗi trong sự tồn tại hiện tại của họ bằng cách tuân theo những lời dạy của nó; và rằng Đức Phật là một Đấng vĩnh cửu, luôn hiện diện và quan tâm đến sự cứu rỗi của tất cả chúng sinh. Ở Nhật Bản, Lotus Sūtra từ lâu đã là một trong những loại kinh điển phổ biến nhất và có ý nghĩa đặc biệt đối với các trường phái Phật giáo Tendai và Nichiren.

Ý nghĩa của bản thảo cụ thể này là gì?

Cuộn giấy được trang trí xa hoa này, được viết bằng mực vàng và bạc trên giấy nhuộm chàm, chứa Chương 8 của Lotus Sūtra (‘Lời tiên tri về sự giác ngộ cho năm trăm đệ tử’). Phần trên của mặt trước cho thấy Đức Phật ban lời hứa Phật quả cho các đệ tử của Ngài; dưới đây là những cảnh trong truyện ngụ ngôn về một người đàn ông sống một cuộc sống nghèo khó và khó khăn, mà không biết rằng nhiều năm trước khi một người bạn đã may một viên ngọc vô giá vào áo choàng của mình, một ám chỉ đến những lời dạy của Đức Phật. Bản thảo được tạo ra vào năm 1636 và được cho là một phần của bộ hai mươi tám cuộn giấy do Thiên hoàng Go-Mizunoo (1596–1680) trình bày cho Đền Tōshōgū ở Nikkō, lăng mộ của Tướng quân Tokugawa Ieyasu (1542–1616).

 

Các tác phẩm Phật giáo được dịch sang tiếng Trung Quốc khi nào?

Tiếng Phạn, ngôn ngữ tiêu chuẩn đã thống trị ở Ấn Độ, đã được dịch sang tiếng Trung Quốc. Vào thế kỷ thứ 2, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’ được dịch từ Gandhāran, và dần dần ngày càng có nhiều ví dụ về loại văn bản này cũng được dịch sang tiếng Trung Quốc, cùng với một số tài liệu cũ hơn tương tự như trong Pāli. Vào thế kỷ thứ 2, những người cai trị Trung Quốc đã thực hiện việc chạm khắc tất cả các văn bản Trung Quốc cổ đại liên quan đến Khổng Tử trên đá, do đó cung cấp một loạt các tác phẩm như vậy xác định cho mọi người những văn bản nào được coi là quan trọng trong di sản đó. Khi ngày càng có nhiều bản dịch Phật giáo được thực hiện trong nhiều thập kỷ, các Phật tử Trung Quốc đã làm thế nào để xác định và tổ chức di sản đang phát triển của riêng họ? Câu hỏi trở nên quan trọng hơn khi nó dần trở nên rõ ràng với họ rằng, trong ngôn ngữ Ấn Độ ít nhất, một số tài liệu cũ không chỉ được tích lũy ngẫu nhiên mà còn được phân loại thành các loại khác nhau.

Đến cuối thế kỷ thứ 4 ở miền bắc Trung Quốc, những lo ngại này càng trở nên cấp bách hơn khi phật tử có mối quan hệ chặt chẽ hơn với các nhà cai trị Trung Quốc. Họ cần biết những tác phẩm nào được chấp nhận là Phật giáo thực sự, để đề phòng những kẻ mạo danh. Các danh mục cuối cùng đầu tiên của tất cả các tác phẩm Phật giáo Trung Quốc đã được soạn thảo, bao gồm tất cả các bản dịch có thể được xác minh, và các tác phẩm khác được sáng tác bằng tiếng Trung Quốc là hiện thân xác thực của cùng một giáo lý. Vào thời điểm này, làn sóng tự xưng là đại diện vượt trội cho giáo lý của Đức Phật, thể hiện những ý tưởng không rõ ràng trong di sản của các nhóm như những người truyền bá kinh điển Pāli, đã tự gọi mình là Māhāyana, ‘Phương tiện cứu rỗi lớn hơn’ và gọi các tài liệu cũ hơn là ‘Tiểu thừa’, một ‘Phương tiện nhỏ hơn’ trong đó không tìm thấy những chân lý cao hơn trong giáo lý của Đức Phật. Sự khác biệt này, cùng với sự phân chia của kinh điển đã được thiết lập ở Ấn Độ, đã được đưa vào các danh mục của Trung Quốc từ thời điểm này trở đi.

Mặc dù các danh mục sớm nhất đã không còn tồn tại, nhưng đến thế kỷ thứ 5, rõ ràng là những danh sách này đã chứa hơn một nghìn đầu sách, trong khi một đoạn bản thảo được lưu giữ ở London hóa ra là tất cả những gì còn lại từ một bộ (trong số mười) toàn bộ khối lượng của những cuốn kinh điển này được sao chép cùng nhau trên giấy cùng một lúc. Khi nhiều bản dịch được thực hiện và kinh điển Trung Quốc được xác định, các sūtras gốc Trung Quốc cũng được thêm vào, sáng tác bằng tiếng Trung thay vì dịch. Mặc dù chúng có thể không được coi là kinh điển, nhưng chúng đóng một vai trò trung tâm trong đức tin địa phương. Kinh về ‘Mười vị vua địa ngục’ là một ví dụ về các văn bản như vậy; nó là một hướng dẫn cho các hình phạt đang chờ đợi tội nhân ở thế giới bên kia cho thấy mọi dấu hiệu là sản phẩm của cách suy nghĩ của Trung Quốc.

Các nền văn minh Phật giáo khác có phát triển kinh điển của riêng họ không?

Ở những nơi khác, người Tây Tạng cũng đã dịch từ tiếng Phạn và từ tiếng Trung Quốc từ cuối thế kỷ thứ 8. Từ thế kỷ 11, người Tangut, sống ở vùng biên giới phía tây bắc của Trung Quốc, cũng đã làm như vậy, và đã sử dụng công nghệ in ấn tương đối mới của Trung Quốc. Mặc dù nền văn minh Tangut với tư cách là một lực lượng độc lập đã bị quân Mông Cổ dập tắt vào năm 1227, những người chinh phục của họ rõ ràng đã đủ ấn tượng bởi những thành tựu của họ để thu thập các bản dịch của họ và in chúng ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ 14 như một kinh điển có tổ chức, mặc dù tiếc là điều này đã không tồn tại. Một thế kỷ sau, vào năm 1410, những người cai trị tiếp theo của Trung Quốc, triều đại nhà Minh, đã in kinh điển Tây Tạng, mà chúng ta biết trước đó đã được tổ chức dưới tiêu đề ‘Kanjur’ cho tất cả ‘lời của Đức Phật’, với các tác phẩm kinh viện sau này trong một bộ sưu tập riêng biệt, ‘Tenjur’. Điều này vẫn tồn tại, cùng với một số phiên bản tiếp theo đã được xuất bản ở Trung Quốc và thậm chí nhiều hơn từ Tây Tạng.

Một tập của Shelkar Kanjur

 

Một Kanjur thế kỷ 18, kho tư liệu về những lời dạy được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng.

Một Kanjur thế kỷ 18.

Kanjur là gì?

Kanjur (bka’ ‘gyur) là một tập hợp các giáo lý được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng. Toàn bộ tập bao gồm khoảng 108 tập sūtras và Mật tông mà hầu hết đã được dịch từ tiếng Phạn.

Các văn bản tôn giáo thường được đối xử với sự tôn trọng cao nhất và các tập của Kanjur thường được đặt ở vị trí cao trên bàn thờ trong các ngôi chùa Phật giáo Tây Tạng đóng vai trò là đối tượng thờ cúng đặc biệt đại diện cho bài phát biểu của Đức Phật (gsung rten). Các đại diện khác của Đức Phật bao gồm hình ảnh và tượng, đại diện cho cơ thể và bảo tháp, đại diện cho tâm trí giác ngộ của Đức Phật.

Đã có những phiên bản in của Kanjur từ đầu những năm 1400, nhưng đồng thời, cũng có những bản sao bản thảo quý giá của Kanjur, một phần hoặc toàn bộ. Việc sản xuất các Kanjurs như vậy thường liên quan đến sự hỗ trợ tài chính từ các chức sắc thế gian và tâm linh và được coi là một hành động có giá trị cao.

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Khối lượng được hiển thị ở đây là kết quả của một dự án như vậy được hoàn thành vào năm 1712 tại tu viện Tây Tạng phía tây nam Shelkar. Một văn bản đi kèm với Kanjur liệt kê tên của mười tám nhà tài trợ, mười nhà sư từ tu viện đóng vai trò biên tập viên, sáu người cung cấp bài báo và tám nhà thư pháp đến từ Nyemo, một tu viện ở miền trung Tây Tạng có các nhà sư nổi tiếng với kỹ năng thư pháp.

Tập này chứa Fortunate Aeon Sūtra, một văn bản mà theo truyền thống luôn luôn là văn bản đầu tiên trong phần sūtra của Kanjur.

 

Bản in Narthang của Tenjur

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur, ‘các bài bình luận được dịch’ về những lời dạy của Đức Phật.

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur.

Tenjur là gì?

Trong kinh điển Phật giáo Tây Tạng có hai tập hợp tác phẩm chính: Kanjur, Giáo lý được dịch của Đức Phật và Tenjur (tiếng Tây Tạng: bstan ‘gyur), ‘các bài bình luận đã dịch’. Tenjur bao gồm khoảng 220 tập. Các phiên bản đầu tiên của Tenjur được biên soạn dưới dạng bản thảo vào đầu thế kỷ 14 nhưng sau đó, từ thế kỷ 18 trở đi, một số phiên bản in đã được sản xuất tại các nhà in lớn của Tây Tạng.

Bản thảo này đến từ đâu?

Một trong những ngôi nhà in ấn quan trọng nhất là trong tu viện Narthang, cách Shigatse 15 km về phía tây, nơi các khối gỗ cho cả một bộ Tenjur được làm từ năm 1741 đến năm 1742.

Ở độ cao gần 13000 feet, rất khó để cung cấp tài nguyên cục bộ đủ gỗ cũng phù hợp để sản xuất các khối in. Vua Bhutan đã quyên góp phần lớn gỗ cần thiết và nhiều gỗ hơn đã được mua bởi người cai trị miền Trung Tây Tạng từ các vùng phía nam của đất nước. Ngoài ra, quá trình xử lý gỗ đòi hỏi một lượng dầu nhất định cho mỗi bản khắc gỗ. Việc xử lý dầu này đã giúp bảo vệ mộc bản khỏi bị vặn vẹo và phân rã có lỗ thông hơi trước trong nhiều năm. Có thêm chi phí trong việc cung cấp cho công nhân trong suốt quá trình của dự án cũng như các lễ kỷ niệm ở đầu, giữa và kết thúc dự án in ấn và mua một loạt các giải thưởng cho công nhân.

Cho đến cuối năm 1934, các khối in của Narthang thường xuyên được sử dụng để in các bản sao giấy. Nhà in có nghĩa vụ cung cấp một số lượng nhất định các bộ Tenjur như một hình thức nghĩa vụ cho chính quyền địa phương hàng năm. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi chất lượng của bản in và giấy của các bản sao nhiệm vụ này không phải lúc nào cũng có chất lượng cao nhất.

Không giống như một số bản sao kém hơn được biết đến của Narthang Tenjur, bản sao này, cho thấy tập đầu tiên của phần Mật tông, có chất lượng rất cao, có thể vì nó được tạo ra cho một khách hàng cấp cao. Đó là một bản in rất rõ ràng trên giấy tốt và nỗ lực đặc biệt đã được thực hiện để tô màu thủ công trong các tiểu cảnh của các trang tiêu đề của mỗi tập và áp dụng rèm lụa trang trí trên tiêu đề.

 

Kết hợp với nhau, các phiên bản khắc gỗ và bản thảo này đã lưu giữ hơn bốn nghìn rưỡi tác phẩm, và đóng vai trò là nguồn gốc cho việc tạo ra một Kanjur tiếng Mông Cổ vào đầu thế kỷ 17. Vào cuối thế kỷ 18, một Kanjur Mãn Châu cũng được tạo ra bởi hoàng đế Mãn Châu ở Bắc Kinh, dựa trên cả vật liệu Tây Tạng và Trung Quốc.

Văn bản Kim Cương Thừa

Các văn bản Kim Cương Thừa dựa trên ý tưởng của Māhāyana nhưng trình bày chúng thông qua các thực hành thiền định và nghệ thuật gây sửng sốt về mặt thị giác thường dường như phủ nhận các giá trị Phật giáo cơ bản, mặc dù trên thực tế, chúng phụ thuộc vào sự tin tưởng vào một vị thầy (thuật ngữ guru  được sử dụng) để đưa ra ý nghĩa thực sự của kinh thánh của họ (thuật ngữ được sử dụng là Mật tông) cho những người được bắt đầu thực hành. Kim cương thừa được cho là cung cấp một con đường trực tiếp hơn để giác ngộ, nhưng vì nó mở ra cho sự hiểu lầm của những người không quen biết nên đôi khi nó được gọi là ‘bí truyền’.

Có một ‘kinh điển Phật giáo’ duy nhất không?

Phật tử đã tỏ ra thành thạo trong việc bảo tồn các tác phẩm của họ trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, ý tưởng về một ‘giáo luật’ Phật giáo là rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Trên thực tế, thuật ngữ tiếng Anh có thể tạo ấn tượng sai lệch về một tập hợp các tác phẩm mà tất cả các tín đồ của truyền thống đều phải biết, và rõ ràng trường hợp Phật giáo không phải như vậy. Có những văn bản ở Đông Á có tầm quan trọng lớn đối với cuộc sống hàng ngày của phật tử trong nhiều thế kỷ đã bị loại khỏi các phiên bản khác nhau của kinh điển cho đến thời hiện đại bởi vì chúng – mặc dù tuyên bố là giống như bất kỳ sūtra nào khác để truyền đạt sự rao giảng của Đức Phật – trên thực tế không được dịch mà được sáng tác bằng ngôn ngữ địa phương. Bardo Thodol (cái gọi là ‘Sách người chết Tây Tạng’) là một tác phẩm rất phổ biến xuất hiện thông qua sự mặc khải trong thời trung cổ và do đó không được đưa vào kinh điển Phật giáo Tây Tạng. Hơn nữa, bên cạnh những tác phẩm được đề cập ở đây đã được các Phật tử viết bằng nhiều ngôn ngữ trên khắp châu Á mà không khẳng định bất kỳ địa vị đặc biệt nào cả, nhưng vẫn truyền đạt một cái gì đó của giáo lý có thể được bắt nguồn từ Ấn Độ cổ đại.

Pancaraksa

 

Nữ thần Mahāpratisarā, một trong những hiện thân của năm câu thần chú bảo vệ (dhāraṇīs). Thu nhỏ từ bản  thảo Pañcarakṣā từ Nepal.

Bản thảo này, một bản sao thư pháp tốt trong kịch bản Rañjanā được viết bằng mực vàng trên giấy đen với mười tiểu cảnh và một trang minh họa đầy đủ về các nhà tài trợ và gia đình của họ, được thực hiện tại Kathmandu, Nepal.

Pañcarakṣā là gì?

Pañcarakṣā là một tập hợp các văn bản tiếng Phạn liên quan đến năm câu thần chú hoặc phép thuật bảo vệ (dhāraṇīs), mà theo truyền thống, được phát âm bởi chính Đức Phật. Những câu thần chú này được đại diện trực quan bởi năm nữ thần: Mahāpratisarā, Mahāsāhasrapramardanī, Mahāmāyūrī, Mahāmantrāṇusāraṇī và Mahāśītavatī.

Các bản thảo Pañcarakṣā thường được tìm thấy trong hầu hết các nhà Phật giáo Nepal và có chức năng tương tự như bùa hộ mệnh. Các văn bản giải thích sức mạnh của mỗi nữ thần (và mỗi câu thần chú) chống lại các bệnh tật, tai họa và bất hạnh khác nhau, và chứa các hướng dẫn nghi lễ để thờ cúng. Người ta tin rằng chỉ cần nghe tên của một trong những nữ thần hoặc câu thần chú liên quan sẽ giải phóng cá nhân khỏi mọi tội lỗi.

 

Ngoài ra còn có các văn bản như Lotus Sūtra, có địa vị đặc biệt không chỉ được công bố bởi chính tác phẩm, mà còn được thừa nhận trong văn hóa nghệ thuật và vật chất của Đông Á theo cách khiến việc sử dụng từ ‘kinh điển’ không phù hợp. Lời Phật dành cho nhiều người, trên thực tế, là một hình thức về sự hiện diện của Đức Phật, vẫn còn với chúng ta trong những thời đại sau này, và vẫn phải được đối xử với mọi hình thức tôn trọng. Khi nhìn vào sách Phật giáo, đây chắc chắn là điều cần ghi nhớ.

Viết bởiT H Barrett

Giáo sư T. H. Barrett là Giáo sư danh dự về Lịch sử Đông Á tại SOAS, Đại học London. Ông làm việc chủ yếu về lịch sử tôn giáo của Đông Á, và cả về nhận thức của người Anh về Đông Á, trong cả hai trường hợp chủ yếu liên quan đến Trung Quốc. Mặc dù ông đã viết về các chủ đề tháng năm từ lịch sử của mèo ở Trung Quốc và Đạo giáo ở Nhật Bản đến việc truyền tải ‘Lịch sử bí mật của người Mông Cổ’, ông đặc biệt quan tâm đến lịch sử của cuốn sách ở Đông Á, trên đó ông đã xuất bản Người phụ nữ phát hiện ra in ấn và các nghiên cứu khác. Ông hiện đang thực hiện một cuộc khảo sát về thái độ của Phật giáo đối với các hình thức tôn giáo khác của Trung Quốc.

https://www.bl.uk/sacred-texts/articles/the-buddhist-canon#:~:text=The%20scripture%20naturally%20divided%20into,’%2C%20the%20scholastic%20analytical%20works.

Dịch và tổng hợp bởi https://kinhdienphatgiao.org/

 

Kinh điển Phật giáo có số lượng cực kỳ lớn, thậm chí xưa lấy 84000 để ước chừng tượng trưng về số lượng pháp uẩn. Để thấu hiểu kinh điển và những lời Phật dạy không gì hơn là quay về quan sát thân và tâm mình, cũng như mọi hiện tượng trong thực tế cuộc sống. Để tiếp cận với ngôn ngữ Pali, học, hiểu và nghiên cứu Kinh điển Pali là một điều không hề dễ dàng với đại đa số các Tăng, Ni, Phật tử Việt Nam.

‘Kinh điển’ của Phật giáo rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Ở đây Giáo sư Tim Barrett phác thảo một số công trình chính cho các nhánh khác nhau của Phật giáo.

Giống như các tín đồ của nhiều truyền thống tôn giáo khác, Phật tử luôn coi rằng một số tác phẩm đặc biệt quan trọng đối với họ và đã thực hiện các bước để bảo tồn chúng như một nhóm riêng biệt. Với khoảng thời gian dài và phạm vi địa lý rộng lớn của lịch sử Phật giáo, không thể tránh khỏi việc cả cấu trúc và nội dung của những bộ sưu tập ‘lời của Đức Phật’ này đều thay đổi rõ rệt.

Kinh điển Phật giáo lần đầu tiên được biên soạn bằng miệng, vì chữ viết không được sử dụng phổ biến trong thời Đức Phật ở Ấn Độ. Do đó, những lời dạy của ông không được viết ra, và một mô hình của các bài diễn văn ghi nhớ và các tài liệu khác do đó tạo thành lớp lâu đời nhất được lưu truyền. Nguồn gốc của di sản này được cho là đã bắt đầu với một hội đồng các nhà sư ngay sau khi Đức Phật qua đời, tại đó những lời dạy của Ngài lần đầu tiên được hồi tưởng và trì tụng. Thứ hai, tất cả những gì ông đã nói liên quan đến các quy tắc được cộng đồng tu viện tuân thủ đều được nhớ lại. Thêm vào đó là một loại tài liệu ghi nhớ thứ ba bao gồm các phân tích sau này về giáo lý của các nhà sư uyên bác. Cấu trúc ba bên này là trung tâm của tất cả các nhánh của Phật giáo.

Bộ sưu tập các quy tắc cho các nhà sư Phật giáo

Một bản thảo lá cọ của Tỳ kheo Patimokkha, các quy tắc dành cho các nhà sư Phật giáo. Miến Điện, thế kỷ 19.

Bản thảo lá cọ này chứa Tỳ kheo Patimokkha  và Tỳ kheo ni Patimokkha (các quy tắc phải được tuân theo trong cộng đồng tăng ni tương ứng).

Chúng ta biết gì về bản thảo?

Các cạnh của lá được mạ vàng, và khối lượng được khắc trang nhã bằng mực đen, với chữ viết vuông Miến Điện. Các lề của phần mở đầu và kết thúc để lại ghi lại sự tài trợ của Vua Mindon của Miến Điện (r.1853–1878), người sáng lập Mandalay hoặc ‘Thành phố đá quý’. Các cạnh của lá được mạ vàng và một số lá trống ở đầu, ở giữa và cuối được dán lại với nhau bằng chuỗi. Những chiếc lá được buộc giữa những tấm bảng mạ vàng với đồ trang trí màu đỏ.

Tỳ kheo Patimokkha là gì?

Tỳ kheo (các tu sĩ nam được sắc phong) tuân theo một số bộ quy tắc nhất định được quy định trong Patimokkha. Từ ‘patimokkha‘ dùng để chỉ hai bộ quy tắc được hệ thống hóa chi phối cuộc sống của các nhà sư và nữ tu. Một tỳ kheo dự kiến sẽ tuân thủ tất cả 227 quy tắc kỷ luật tu viện.

 

Xem hình ảnh của toàn bộ bản thảo thông qua trang web Bản thảo số hóa của chúng tôi.

 

Giáo lý nhà Phật được viết ra lần đầu tiên là khi nào?

Mặc dù ký ức tập thể của cộng đồng tu viện nói chung dường như đã đối phó với nhiệm vụ giữ lại và hoàn thiện thông điệp của Đức Phật, nhưng nó vẫn dễ bị tổn thương trong những tình huống mà cộng đồng bị đe dọa. Chính vì lý do này vào thế kỷ 1 trước Công nguyên, khi chiến tranh và nạn đói làm dấy lên nỗi sợ tuyệt chủng giữa các Phật tử trên đảo Sri Lanka, mà kinh thánh lần đầu tiên được hệ thống hóa. Vì chữ viết hiện đã có sẵn, tất cả những gì đã được kế thừa đã được ghi lại và gán theo ba loại cho một trong ‘ba giỏ’ văn bản, ‘Tipiṭaka’. Ngôn ngữ được sử dụng là Pāli, ngôn ngữ mà di sản đã được ghi nhớ ở đó. Kinh điển tự nhiên được chia thành ba: ‘Kinh điển Piṭaka’, các bài giảng và lời của Đức Phật, ‘Vinaya Piṭaka’, các quy định tu viện và ‘Abhidhamma Piṭaka’, các tác phẩm phân tích kinh viện.

Một bài bình luận của Abhidhamma

Bình luận về Abhidhamma Piṭaka trong một cuốn sách gấp bằng tiếng Shan. Mueang Lakorn, Thái Lan, 1917 CN.

Cuốn sách gấp giấy với bìa được trang trí xa hoa có chứa Saṅkhāra bhājanī, một bài bình luận về Abhidhamma, còn được gọi là ‘bình luận về cuộc sống và tâm hồn’.

Văn bản nói về cái gì?

Saṅkhāra bhājanī là một bài bình luận về ‘giáo lý cao hơn’ được gọi là Abhidharma Pitaka. Văn bản này được viết bằng tiếng Shan, ngôn ngữ được nói bởi người Shan sống chủ yếu ở Myanmar (Miến Điện), miền nam Trung Quốc và Thái Lan. Trong mười ba chương, nó giải thích vai trò của nhận thức và cách vô minh và ảo tưởng dẫn đến ham muốn, và do đó tái sinh và đau khổ. Văn bản nhấn mạnh rằng vạn pháp đều phải tuân theo vô thường: sinh, tăng, suy giảm, suy đồi, chết, tái sinh, v.v… Tâm trí, citta, coi vô thường là đau khổ.  Luân hồi (chu kỳ chuyển giới) hay luân hồi dukkha (  tệ nạn của chuyển giới) được coi là một chu kỳ đau khổ liên tục. Giáo lý của Đức Phật quy định cách thoát khỏi luân hồi, bao gồm thực hành bố thí (dana / pariccaga), giữ giới luật Phật giáo (sila) và thiền định (bhavana).

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Bản thảo được ủy quyền như một hành động xứng đáng của Phrah-takah Sarngjah và vợ Phrah-takah Nang Lah. Tên của người ghi chép là Raharn Hsipaw và nó được hoàn thành vào năm 2460 BE (1917) tại Mueang Lakorn, làng Pah Kham ở miền Bắc Thái Lan. Nó có 278 folios và hai tấm bìa mạ vàng và trang trí xa hoa để tăng thêm giá trị. Bản thảo được mua lại từ Bộ sưu tập nghệ thuật Đông Nam Á của Doris Duke.

Duyệt qua toàn bộ bản thảo trên trang web Bản thảo số hóa.

 

Do đó, kinh điển Pāli tập trung vào Đức Phật lịch sử và cuộc đời của ngài. Danh mục ‘Sutta’ được chia thành năm nhóm được gọi là Nikāyas, được phân loại theo các đặc điểm chính thức như chiều dài. Các nhóm Phật giáo khác trên tiểu lục địa Ấn Độ cũng sử dụng sơ đồ ba bên này, phải rất cổ xưa, mặc dù chi tiết về thời điểm họ đưa di sản của họ vào văn bản và ở dạng ngôn ngữ nào không rõ ràng. Ngoài các kinh điển kinh điển bằng ngôn ngữ Pāli, nhiều bài bình luận và bình luận phụ đã được viết bởi các học giả Pāli trong 2000 năm qua. Ví dụ, các tác phẩm của học giả thế kỷ thứ 5 Buddhaghoṣa rất cần thiết cho sự hiểu biết về kinh điển Phật giáo Theravāda.

Mahabuddhaguna và các văn bản Phật giáo khác

 

Bản thảo từ miền trung Thái Lan mô tả các đức tính của Đức Phật, liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga. Thái Lan, thế kỷ 18.

Một bản thảo thế kỷ 18 từ Thái Lan, phác thảo những đức tính của Đức Phật.

Bản thảo

Bản thảo từ miền trung Thái Lan được làm từ giấy dâu tằm ở định dạng sách gấp. Nó được cho là đã được ủy quyền như một đám tang hoặc cuốn sách kỷ niệm cho một người đã khuất như một hành động xứng đáng. Nó chứa các chiết xuất ngắn từ Pitaka Vinaya và Abhidhamma Pitaka trên mười bốn folio đầu tiên. Tuy nhiên, văn bản chính là Mahābuddhagunā, mô tả mười đức tính vĩ đại của Đức Phật. Những lời giải thích về đức tính của Đức Phật trong văn bản này có liên quan chặt chẽ đến các mô tả được tìm thấy trong chuyên luận của học giả Buddhaghosa về Con đường thanh tẩy, được gọi là Visuddhimagga.

Các hình minh họa mô tả điều gì?

Con đường tâm linh của Đức Phật có thể được thể hiện bằng 547 kiếp trước của Ngài, được mô tả trong Truyện kể về sự ra đời của Đức Phật được gọi là Jatakas. Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng có tầm quan trọng đặc biệt ở Thái Lan và Đông Nam Á đại lục rộng lớn hơn vì chúng minh họa mười sự hoàn hảo hoặc đức tính tuyệt vời (paramita) của một vị Phật hoặc Đức Phật tương lai trong truyền thống Theravāda. Hai mươi bức tranh ghép đôi minh họa Mười câu chuyện về sự ra đời cuối cùng trong bản thảo này.

Xem thêm bản thảo này tại  trang web Bản thảo số hóa .

Các ngôn ngữ khác có được sử dụng cho giáo lý Phật giáo không?

Những phát triển tương tự để viết ra những lời dạy của Đức Phật cũng diễn ra ở những nơi khác. Vào thế kỷ 1 CN, chúng được viết ra bằng tiếng Phạn ở Ấn Độ. Tipiṭaka trong tiếng Phạn tuân theo cấu trúc tương tự như Pāli Tipiṭaka, với ‘Sūtra Vaibasha’ và ‘Vinaya Vaibasha’ tương tự như Pāli ‘Sutta Piṭaka’ và ‘Vinaya Piṭaka’. Sự khác biệt xảy ra trong tiếng Phạn ‘Abhidhamma Vaibasha’, nơi phân tích triết học học thuật khác với trong kinh điển Pāli. Tuy nhiên, cả hai truyền thống đều có thể được bắt nguồn từ những lời dạy ban đầu của Đức Phật. Kinh điển tiếng Phạn không còn tồn tại đầy đủ trong ngôn ngữ gốc của nó, nhưng chúng ta biết về các tác phẩm tiếng Phạn quan trọng thông qua nhiều bản dịch. Các bản thảo được phát hiện gần đây từ khu vực biên giới Afghanistan và Pakistan, từng được gọi là Gandhāra, có lẽ có từ thời điểm này.

Cuộn Gandharan

Những mảnh vỡ của bản thảo vỏ cây bạch dương cuộn từ Gandhāra (thế kỷ 1 CN).

Cuộn vỏ cây bạch dương, có niên đại từ thế kỷ 1 CN, khiến chúng trở thành một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại trên thế giới.

Các cuộn

Hai mươi chín cuộn vỏ cây bạch dương từ khu vực cổ đại Gandhāra (kéo dài ở miền bắc Pakistan và Afghanistan ngày nay) là một trong những bản thảo Phật giáo lâu đời nhất còn sót lại. Chúng nằm trong chữ Gāndhārī trong chữ Kharoṣṭhī. Gāndhārī là một ngôn ngữ liên quan đến tiếng Phạn và tiếng Pāli được sử dụng trong khu vực từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. Được viết bằng mực đen bằng bút sậy, các cuộn giấy được làm bằng các phần vỏ cây dán lại với nhau để tạo thành các dải dài.

Tại sao chúng lại quan trọng?

Những cuộn giấy này chứa các văn bản từ truyền thống tôn giáo Phật giáo ở nhiều thể loại và phong cách khác nhau: các tác phẩm thơ với các bài bình luận, chẳng hạn như Dharmapada, nhưng cũng có Avadānas, những câu chuyện giáo khoa tập trung vào nghiệp chướng mô tả điều kiện cuộc sống hiện tại là kết quả của những hành động được thực hiện trong những kiếp trước. Bộ sưu tập này cung cấp một cái nhìn độc đáo về nội dung của một thư viện tu viện Phật giáo của thế kỷ 1.

Vương quốc Gandhāra, nằm ở ngã tư của các nền văn hóa (Ấn Độ, Trung Á, Iran, Hy Lạp và La Mã) và là cửa ngõ mà qua đó Phật giáo được truyền từ Ấn Độ sang Đông Á. Các ảnh hưởng văn hóa khác nhau hiện diện trong khu vực đã góp phần giữa thế kỷ 1 và thế kỷ thứ 5 CN vào sự trỗi dậy của một phong cách đặc biệt của nghệ thuật tượng hình Phật giáo.

 

Một số có những điểm tương đồng gần giống với các tác phẩm trong Pāli Tipiṭaka. Tuy nhiên, trong số những mảnh vỡ này cũng có một loại văn bản mới tuyên bố mình là giáo lý chính của Đức Phật, vượt trội so với những gì trước đây được coi là chính thống. Được biết đến trong tiếng Phạn là ‘Prajñāparāmita sūtra’, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, tác phẩm này là tác phẩm được biết đến sớm nhất thuộc loại này.

Kinh điển về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng

 

Đây là cuốn sách dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’, là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ.

Bản thảo này, bây giờ chưa hoàn thành, ban đầu sẽ sở hữu khoảng 1,000 folios. Nó chứa Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra  hoặc Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng.

Câu thánh thư này là gì?

Sūtra của sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng là dài nhất trong tất cả các sūtras của ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’. Sau này là một tập hợp khoảng bốn mươi văn bản tập trung vào học thuyết về sự trống rỗng (śunyatā) và đã phổ biến ở bất cứ nơi nào Phật giáo Mahāyāna phát triển mạnh mẽ. Hai trong số những người nổi tiếng nhất là  Heart Sūtra  và Diamond Sūtra.

Tài liệu và hình thức của bản thảo là gì?

Văn bản bằng tiếng Phạn và được sao chép bằng tay trên lá cọ, một tài liệu có sẵn để viết ở Ấn Độ. Xếp chồng lên nhau và giữ theo chiều ngang trước mặt người đọc, các folios thuôn dài sẽ được liên kết với nhau bằng một sợi đi qua lỗ dây trung tâm. Được gọi là pothi, định dạng sách này có lẽ là định dạng mà qua đó nhiều văn bản Phật giáo đầu tiên được truyền về phía đông dọc theo Con đường tơ lụa.

Bản thảo được tìm thấy ở đâu?

Bản sao của Sūtra về sự hoàn hảo của trí tuệ trong 100.000 dòng này đã được tìm thấy trong Hang thư viện (Hang 17) của quần thể hang động Phật giáo Mogao, nằm gần Đôn Hoàng, thuộc tỉnh Cam Túc ngày nay của Trung Quốc. Nó được cho là đã được tạo ra ở miền bắc Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 8 và đã đi đến tận Tây Bắc Trung Quốc, có lẽ đi qua Tây Tạng, vì điều này sẽ trùng với thời kỳ Tây Tạng chiếm đóng Đôn Hoàng.

 

Có một số lượng lớn các văn bản tương tự đưa ra tuyên bố tương tự, mà Phật tử Māhāyana chấp nhận là lời của Đức Phật. Lotus Sūtra, hay Diamond Sūtra, một tác phẩm ngắn cũng liên quan đến sự hoàn hảo của trí tuệ, sẽ là một ví dụ khác.

Kinh Hoa Sen Nhật Bản

 

Lotus Sūtra là  một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á và được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật.

Lotus Sūtra, được biết đến trong tiếng Phạn  là Saddharma Puṇḍarīka Sūtra hoặc ‘Sūtra of the  Lotus of the Wonderful Law’, là một trong những kinh điển có ảnh hưởng nhất của Phật giáo Mahāyāna ở Đông Á.

Tại sao Kinh Pháp Hoa lại quan trọng?

Trong lịch sử, Lotus Sūtra đã được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Trung Quốc sáu lần. Trong số này, bản dịch của Kumārajīva (343–413), một nhà sư đến từ Vương quốc Kucha ở Trung Á, hoàn thành vào năm 406 và có tựa đề Miao-fa-lian-hua-jing (trong tiếng Nhật Myōhō-renge-kyō), có ảnh hưởng lớn nhất trong việc truyền bá giáo lý của kinh điển ở Đông Á.

Lotus Sūtra được nhiều tín đồ của nó coi là sự tổng kết giáo lý của Đức Phật. Trong số các giáo lý chính của nó là: rằng chỉ có một phương tiện hoặc con đường dẫn đến sự cứu rỗi – con đường dẫn đến Phật quả; rằng tất cả chúng sinh có thể đạt được sự cứu rỗi trong sự tồn tại hiện tại của họ bằng cách tuân theo những lời dạy của nó; và rằng Đức Phật là một Đấng vĩnh cửu, luôn hiện diện và quan tâm đến sự cứu rỗi của tất cả chúng sinh. Ở Nhật Bản, Lotus Sūtra từ lâu đã là một trong những loại kinh điển phổ biến nhất và có ý nghĩa đặc biệt đối với các trường phái Phật giáo Tendai và Nichiren.

Ý nghĩa của bản thảo cụ thể này là gì?

Cuộn giấy được trang trí xa hoa này, được viết bằng mực vàng và bạc trên giấy nhuộm chàm, chứa Chương 8 của Lotus Sūtra (‘Lời tiên tri về sự giác ngộ cho năm trăm đệ tử’). Phần trên của mặt trước cho thấy Đức Phật ban lời hứa Phật quả cho các đệ tử của Ngài; dưới đây là những cảnh trong truyện ngụ ngôn về một người đàn ông sống một cuộc sống nghèo khó và khó khăn, mà không biết rằng nhiều năm trước khi một người bạn đã may một viên ngọc vô giá vào áo choàng của mình, một ám chỉ đến những lời dạy của Đức Phật. Bản thảo được tạo ra vào năm 1636 và được cho là một phần của bộ hai mươi tám cuộn giấy do Thiên hoàng Go-Mizunoo (1596–1680) trình bày cho Đền Tōshōgū ở Nikkō, lăng mộ của Tướng quân Tokugawa Ieyasu (1542–1616).

 

Các tác phẩm Phật giáo được dịch sang tiếng Trung Quốc khi nào?

Tiếng Phạn, ngôn ngữ tiêu chuẩn đã thống trị ở Ấn Độ, đã được dịch sang tiếng Trung Quốc. Vào thế kỷ thứ 2, ‘Sự hoàn hảo của trí tuệ’ được dịch từ Gandhāran, và dần dần ngày càng có nhiều ví dụ về loại văn bản này cũng được dịch sang tiếng Trung Quốc, cùng với một số tài liệu cũ hơn tương tự như trong Pāli. Vào thế kỷ thứ 2, những người cai trị Trung Quốc đã thực hiện việc chạm khắc tất cả các văn bản Trung Quốc cổ đại liên quan đến Khổng Tử trên đá, do đó cung cấp một loạt các tác phẩm như vậy xác định cho mọi người những văn bản nào được coi là quan trọng trong di sản đó. Khi ngày càng có nhiều bản dịch Phật giáo được thực hiện trong nhiều thập kỷ, các Phật tử Trung Quốc đã làm thế nào để xác định và tổ chức di sản đang phát triển của riêng họ? Câu hỏi trở nên quan trọng hơn khi nó dần trở nên rõ ràng với họ rằng, trong ngôn ngữ Ấn Độ ít nhất, một số tài liệu cũ không chỉ được tích lũy ngẫu nhiên mà còn được phân loại thành các loại khác nhau.

Đến cuối thế kỷ thứ 4 ở miền bắc Trung Quốc, những lo ngại này càng trở nên cấp bách hơn khi phật tử có mối quan hệ chặt chẽ hơn với các nhà cai trị Trung Quốc. Họ cần biết những tác phẩm nào được chấp nhận là Phật giáo thực sự, để đề phòng những kẻ mạo danh. Các danh mục cuối cùng đầu tiên của tất cả các tác phẩm Phật giáo Trung Quốc đã được soạn thảo, bao gồm tất cả các bản dịch có thể được xác minh, và các tác phẩm khác được sáng tác bằng tiếng Trung Quốc là hiện thân xác thực của cùng một giáo lý. Vào thời điểm này, làn sóng tự xưng là đại diện vượt trội cho giáo lý của Đức Phật, thể hiện những ý tưởng không rõ ràng trong di sản của các nhóm như những người truyền bá kinh điển Pāli, đã tự gọi mình là Māhāyana, ‘Phương tiện cứu rỗi lớn hơn’ và gọi các tài liệu cũ hơn là ‘Tiểu thừa’, một ‘Phương tiện nhỏ hơn’ trong đó không tìm thấy những chân lý cao hơn trong giáo lý của Đức Phật. Sự khác biệt này, cùng với sự phân chia của kinh điển đã được thiết lập ở Ấn Độ, đã được đưa vào các danh mục của Trung Quốc từ thời điểm này trở đi.

Mặc dù các danh mục sớm nhất đã không còn tồn tại, nhưng đến thế kỷ thứ 5, rõ ràng là những danh sách này đã chứa hơn một nghìn đầu sách, trong khi một đoạn bản thảo được lưu giữ ở London hóa ra là tất cả những gì còn lại từ một bộ (trong số mười) toàn bộ khối lượng của những cuốn kinh điển này được sao chép cùng nhau trên giấy cùng một lúc. Khi nhiều bản dịch được thực hiện và kinh điển Trung Quốc được xác định, các sūtras gốc Trung Quốc cũng được thêm vào, sáng tác bằng tiếng Trung thay vì dịch. Mặc dù chúng có thể không được coi là kinh điển, nhưng chúng đóng một vai trò trung tâm trong đức tin địa phương. Kinh về ‘Mười vị vua địa ngục’ là một ví dụ về các văn bản như vậy; nó là một hướng dẫn cho các hình phạt đang chờ đợi tội nhân ở thế giới bên kia cho thấy mọi dấu hiệu là sản phẩm của cách suy nghĩ của Trung Quốc.

Các nền văn minh Phật giáo khác có phát triển kinh điển của riêng họ không?

Ở những nơi khác, người Tây Tạng cũng đã dịch từ tiếng Phạn và từ tiếng Trung Quốc từ cuối thế kỷ thứ 8. Từ thế kỷ 11, người Tangut, sống ở vùng biên giới phía tây bắc của Trung Quốc, cũng đã làm như vậy, và đã sử dụng công nghệ in ấn tương đối mới của Trung Quốc. Mặc dù nền văn minh Tangut với tư cách là một lực lượng độc lập đã bị quân Mông Cổ dập tắt vào năm 1227, những người chinh phục của họ rõ ràng đã đủ ấn tượng bởi những thành tựu của họ để thu thập các bản dịch của họ và in chúng ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ 14 như một kinh điển có tổ chức, mặc dù tiếc là điều này đã không tồn tại. Một thế kỷ sau, vào năm 1410, những người cai trị tiếp theo của Trung Quốc, triều đại nhà Minh, đã in kinh điển Tây Tạng, mà chúng ta biết trước đó đã được tổ chức dưới tiêu đề ‘Kanjur’ cho tất cả ‘lời của Đức Phật’, với các tác phẩm kinh viện sau này trong một bộ sưu tập riêng biệt, ‘Tenjur’. Điều này vẫn tồn tại, cùng với một số phiên bản tiếp theo đã được xuất bản ở Trung Quốc và thậm chí nhiều hơn từ Tây Tạng.

Một tập của Shelkar Kanjur

 

Một Kanjur thế kỷ 18, kho tư liệu về những lời dạy được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng.

Một Kanjur thế kỷ 18.

Kanjur là gì?

Kanjur (bka’ ‘gyur) là một tập hợp các giáo lý được thu thập của Đức Phật, được dịch sang tiếng Tây Tạng. Toàn bộ tập bao gồm khoảng 108 tập sūtras và Mật tông mà hầu hết đã được dịch từ tiếng Phạn.

Các văn bản tôn giáo thường được đối xử với sự tôn trọng cao nhất và các tập của Kanjur thường được đặt ở vị trí cao trên bàn thờ trong các ngôi chùa Phật giáo Tây Tạng đóng vai trò là đối tượng thờ cúng đặc biệt đại diện cho bài phát biểu của Đức Phật (gsung rten). Các đại diện khác của Đức Phật bao gồm hình ảnh và tượng, đại diện cho cơ thể và bảo tháp, đại diện cho tâm trí giác ngộ của Đức Phật.

Đã có những phiên bản in của Kanjur từ đầu những năm 1400, nhưng đồng thời, cũng có những bản sao bản thảo quý giá của Kanjur, một phần hoặc toàn bộ. Việc sản xuất các Kanjurs như vậy thường liên quan đến sự hỗ trợ tài chính từ các chức sắc thế gian và tâm linh và được coi là một hành động có giá trị cao.

Chúng ta biết gì về bản thảo này?

Khối lượng được hiển thị ở đây là kết quả của một dự án như vậy được hoàn thành vào năm 1712 tại tu viện Tây Tạng phía tây nam Shelkar. Một văn bản đi kèm với Kanjur liệt kê tên của mười tám nhà tài trợ, mười nhà sư từ tu viện đóng vai trò biên tập viên, sáu người cung cấp bài báo và tám nhà thư pháp đến từ Nyemo, một tu viện ở miền trung Tây Tạng có các nhà sư nổi tiếng với kỹ năng thư pháp.

Tập này chứa Fortunate Aeon Sūtra, một văn bản mà theo truyền thống luôn luôn là văn bản đầu tiên trong phần sūtra của Kanjur.

 

Bản in Narthang của Tenjur

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur, ‘các bài bình luận được dịch’ về những lời dạy của Đức Phật.

Một bản sao thế kỷ 18 của Narthang Tenjur.

Tenjur là gì?

Trong kinh điển Phật giáo Tây Tạng có hai tập hợp tác phẩm chính: Kanjur, Giáo lý được dịch của Đức Phật và Tenjur (tiếng Tây Tạng: bstan ‘gyur), ‘các bài bình luận đã dịch’. Tenjur bao gồm khoảng 220 tập. Các phiên bản đầu tiên của Tenjur được biên soạn dưới dạng bản thảo vào đầu thế kỷ 14 nhưng sau đó, từ thế kỷ 18 trở đi, một số phiên bản in đã được sản xuất tại các nhà in lớn của Tây Tạng.

Bản thảo này đến từ đâu?

Một trong những ngôi nhà in ấn quan trọng nhất là trong tu viện Narthang, cách Shigatse 15 km về phía tây, nơi các khối gỗ cho cả một bộ Tenjur được làm từ năm 1741 đến năm 1742.

Ở độ cao gần 13000 feet, rất khó để cung cấp tài nguyên cục bộ đủ gỗ cũng phù hợp để sản xuất các khối in. Vua Bhutan đã quyên góp phần lớn gỗ cần thiết và nhiều gỗ hơn đã được mua bởi người cai trị miền Trung Tây Tạng từ các vùng phía nam của đất nước. Ngoài ra, quá trình xử lý gỗ đòi hỏi một lượng dầu nhất định cho mỗi bản khắc gỗ. Việc xử lý dầu này đã giúp bảo vệ mộc bản khỏi bị vặn vẹo và phân rã có lỗ thông hơi trước trong nhiều năm. Có thêm chi phí trong việc cung cấp cho công nhân trong suốt quá trình của dự án cũng như các lễ kỷ niệm ở đầu, giữa và kết thúc dự án in ấn và mua một loạt các giải thưởng cho công nhân.

Cho đến cuối năm 1934, các khối in của Narthang thường xuyên được sử dụng để in các bản sao giấy. Nhà in có nghĩa vụ cung cấp một số lượng nhất định các bộ Tenjur như một hình thức nghĩa vụ cho chính quyền địa phương hàng năm. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi chất lượng của bản in và giấy của các bản sao nhiệm vụ này không phải lúc nào cũng có chất lượng cao nhất.

Không giống như một số bản sao kém hơn được biết đến của Narthang Tenjur, bản sao này, cho thấy tập đầu tiên của phần Mật tông, có chất lượng rất cao, có thể vì nó được tạo ra cho một khách hàng cấp cao. Đó là một bản in rất rõ ràng trên giấy tốt và nỗ lực đặc biệt đã được thực hiện để tô màu thủ công trong các tiểu cảnh của các trang tiêu đề của mỗi tập và áp dụng rèm lụa trang trí trên tiêu đề.

 

Kết hợp với nhau, các phiên bản khắc gỗ và bản thảo này đã lưu giữ hơn bốn nghìn rưỡi tác phẩm, và đóng vai trò là nguồn gốc cho việc tạo ra một Kanjur tiếng Mông Cổ vào đầu thế kỷ 17. Vào cuối thế kỷ 18, một Kanjur Mãn Châu cũng được tạo ra bởi hoàng đế Mãn Châu ở Bắc Kinh, dựa trên cả vật liệu Tây Tạng và Trung Quốc.

Văn bản Kim Cương Thừa

Các văn bản Kim Cương Thừa dựa trên ý tưởng của Māhāyana nhưng trình bày chúng thông qua các thực hành thiền định và nghệ thuật gây sửng sốt về mặt thị giác thường dường như phủ nhận các giá trị Phật giáo cơ bản, mặc dù trên thực tế, chúng phụ thuộc vào sự tin tưởng vào một vị thầy (thuật ngữ guru  được sử dụng) để đưa ra ý nghĩa thực sự của kinh thánh của họ (thuật ngữ được sử dụng là Mật tông) cho những người được bắt đầu thực hành. Kim cương thừa được cho là cung cấp một con đường trực tiếp hơn để giác ngộ, nhưng vì nó mở ra cho sự hiểu lầm của những người không quen biết nên đôi khi nó được gọi là ‘bí truyền’.

Có một ‘kinh điển Phật giáo’ duy nhất không?

Phật tử đã tỏ ra thành thạo trong việc bảo tồn các tác phẩm của họ trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, ý tưởng về một ‘giáo luật’ Phật giáo là rất rộng lớn, phức tạp và khó định nghĩa. Trên thực tế, thuật ngữ tiếng Anh có thể tạo ấn tượng sai lệch về một tập hợp các tác phẩm mà tất cả các tín đồ của truyền thống đều phải biết, và rõ ràng trường hợp Phật giáo không phải như vậy. Có những văn bản ở Đông Á có tầm quan trọng lớn đối với cuộc sống hàng ngày của phật tử trong nhiều thế kỷ đã bị loại khỏi các phiên bản khác nhau của kinh điển cho đến thời hiện đại bởi vì chúng – mặc dù tuyên bố là giống như bất kỳ sūtra nào khác để truyền đạt sự rao giảng của Đức Phật – trên thực tế không được dịch mà được sáng tác bằng ngôn ngữ địa phương. Bardo Thodol (cái gọi là ‘Sách người chết Tây Tạng’) là một tác phẩm rất phổ biến xuất hiện thông qua sự mặc khải trong thời trung cổ và do đó không được đưa vào kinh điển Phật giáo Tây Tạng. Hơn nữa, bên cạnh những tác phẩm được đề cập ở đây đã được các Phật tử viết bằng nhiều ngôn ngữ trên khắp châu Á mà không khẳng định bất kỳ địa vị đặc biệt nào cả, nhưng vẫn truyền đạt một cái gì đó của giáo lý có thể được bắt nguồn từ Ấn Độ cổ đại.

Pancaraksa

 

Nữ thần Mahāpratisarā, một trong những hiện thân của năm câu thần chú bảo vệ (dhāraṇīs). Thu nhỏ từ bản  thảo Pañcarakṣā từ Nepal.

Bản thảo này, một bản sao thư pháp tốt trong kịch bản Rañjanā được viết bằng mực vàng trên giấy đen với mười tiểu cảnh và một trang minh họa đầy đủ về các nhà tài trợ và gia đình của họ, được thực hiện tại Kathmandu, Nepal.

Pañcarakṣā là gì?

Pañcarakṣā là một tập hợp các văn bản tiếng Phạn liên quan đến năm câu thần chú hoặc phép thuật bảo vệ (dhāraṇīs), mà theo truyền thống, được phát âm bởi chính Đức Phật. Những câu thần chú này được đại diện trực quan bởi năm nữ thần: Mahāpratisarā, Mahāsāhasrapramardanī, Mahāmāyūrī, Mahāmantrāṇusāraṇī và Mahāśītavatī.

Các bản thảo Pañcarakṣā thường được tìm thấy trong hầu hết các nhà Phật giáo Nepal và có chức năng tương tự như bùa hộ mệnh. Các văn bản giải thích sức mạnh của mỗi nữ thần (và mỗi câu thần chú) chống lại các bệnh tật, tai họa và bất hạnh khác nhau, và chứa các hướng dẫn nghi lễ để thờ cúng. Người ta tin rằng chỉ cần nghe tên của một trong những nữ thần hoặc câu thần chú liên quan sẽ giải phóng cá nhân khỏi mọi tội lỗi.

 

Ngoài ra còn có các văn bản như Lotus Sūtra, có địa vị đặc biệt không chỉ được công bố bởi chính tác phẩm, mà còn được thừa nhận trong văn hóa nghệ thuật và vật chất của Đông Á theo cách khiến việc sử dụng từ ‘kinh điển’ không phù hợp. Lời Phật dành cho nhiều người, trên thực tế, là một hình thức về sự hiện diện của Đức Phật, vẫn còn với chúng ta trong những thời đại sau này, và vẫn phải được đối xử với mọi hình thức tôn trọng. Khi nhìn vào sách Phật giáo, đây chắc chắn là điều cần ghi nhớ.

Viết bởiT H Barrett

Giáo sư T. H. Barrett là Giáo sư danh dự về Lịch sử Đông Á tại SOAS, Đại học London. Ông làm việc chủ yếu về lịch sử tôn giáo của Đông Á, và cả về nhận thức của người Anh về Đông Á, trong cả hai trường hợp chủ yếu liên quan đến Trung Quốc. Mặc dù ông đã viết về các chủ đề tháng năm từ lịch sử của mèo ở Trung Quốc và Đạo giáo ở Nhật Bản đến việc truyền tải ‘Lịch sử bí mật của người Mông Cổ’, ông đặc biệt quan tâm đến lịch sử của cuốn sách ở Đông Á, trên đó ông đã xuất bản Người phụ nữ phát hiện ra in ấn và các nghiên cứu khác. Ông hiện đang thực hiện một cuộc khảo sát về thái độ của Phật giáo đối với các hình thức tôn giáo khác của Trung Quốc.

https://www.bl.uk/sacred-texts/articles/the-buddhist-canon#:~:text=The%20scripture%20naturally%20divided%20into,’%2C%20the%20scholastic%20analytical%20works.

Dịch và tổng hợp bởi https://kinhdienphatgiao.org/